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莊子在哲學思想上繼承和發(fā)展了老子“道法自然”的思想觀點，使道家真正成為一個學派，他自己也成為了道家的重要代表人物，與老子并稱“道家之祖”。莊子之學其要本歸于老子之言，故其著書十余萬字，大多都是寓言，如其中的《漁父》《盜跖》《胠篋》等篇，都是用來辨明老子的主張的。他把“貴生”“為我”引向“達生”“忘我”，歸結(jié)為天然的“道”“我”合一。
天道觀念
“道”是莊子超越哲學的核心，“心齋”與“坐忘”是達到超越的理想手段，“逍遙游”是生命自由的最佳境界，“萬物齊一”是追求生命自由的必然世界觀。
“道”是莊子哲學的基本概念，是追求生命自由的最基本的范疇。莊子基本繼承了老子“道”的思想。老子的道重客觀的意義，莊子的道從主體上升為一種宇宙的精神。莊子把道和人緊密結(jié)合，使道成為人生所要達到的最高境界。莊子認為，道是世界萬物的本源、宇宙萬物運動的法則，“道”是無形相的，在時空上是無生滅的?！暗馈钡奶攸c，具有絕對性、創(chuàng)造性、永存性、普遍性、無為性?！暗馈钡拇嬖谑菬o條件的，“夫道，有情有信，無為無形”。“無為”形容道的幽隱寂靜，“無形”形容道的超乎名相。道雖然幽隱寂靜，卻在作用上可取得信驗（“有信”），所以具有絕對性；道具有創(chuàng)造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上與時秩上都先于天地鬼神，是產(chǎn)生萬物的最后根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”、“先天地生而不為久，長出上古而不為老”，在時間和空間上是無限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深”，又具有普遍性；“道”還具有無為性，道無為而萬物自化，“殺生者不死，生生者不生”，萬物常因特殊的際遇而興起而消失，道運作萬物而自身卻永不消失。莊子闡述的“道”，向世人宣告自己體悟的宇宙觀、世界觀，這也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基礎，要達到生命的絕對自由，就必須深刻體悟“道”這個基本的范疇。
莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人為的殘生傷性的。在莊子的哲學中，“天”與“人”是相對立的兩個概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切?！叭藶椤眱勺趾掀饋恚褪且粋€“偽”字。莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什么，規(guī)定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、機心、分別心。既然如此，就用不著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導。這些宣傳、教化、勸導，莊子認為都是人性中的“偽”，所以要摒棄它。
在莊子看來，人生最高的境界就是道的境界。如何擴大人的內(nèi)在生命，便是莊子所關注的問題。人被生存的環(huán)境所蔽，為知見所囿，形成鎖閉的心靈。莊子所關心的，不在于生理我的滿足，不在于家庭我的實現(xiàn)，也不在于社會我的完成，而在于體現(xiàn)宇宙我的理想?！疤斓嘏c我并生，萬物與我為一”，便是宇宙我的體現(xiàn)。宇宙我的體現(xiàn)，有賴于超越精神的展現(xiàn)。超越的意義，在于揚棄與提升，揚棄俗世的價值，而提升到更高更遼闊的精神領域中。
自由思想
莊子認為只有以通達的精神超越現(xiàn)實世界，才能獲得無限的自由和心靈的寧靜。莊子認為，真正的自由是“無待”的，它不依賴于任何條件。無待就是通過“心齋”與“坐忘”來實現(xiàn)?！靶凝S”，莊子解釋為：“若一志，無聽之于耳而聽之于心，無聽之于心而聽之于氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！薄疤摗奔刺摕o，指無執(zhí)無為的心境而言。“心齋”作為方法，是一個“致虛”“守靜”的過程，亦即去執(zhí)去為的過程，其要旨是“一志”和“唯道集虛”?！耙恢尽闭撸x為專一心靈，神不外馳，不為外物所動。這一過程同時是“唯道集虛”的過程。道之性為虛，沖虛自然。人要“體道”，心靈也要沖虛自然。這一虛靜之心是需要不斷地化欲，反復提升的。在《人間世》中，莊子認為心不斷地集虛，則可以“虛實生白”，使之呈現(xiàn)為一種虛靈空白、無執(zhí)無著、自然無為的狀態(tài)，即與道合一之境?！巴笔菍ν馕锏某?，“坐忘”是對自我的超越。世人往往寄情于外物，馳心外求，故需返歸自觀。莊子所說的這兩種“執(zhí)”如同佛學所說的“法執(zhí)”和“我執(zhí)”，“忘”的過程就是去掉“二執(zhí)”的過程。外忘于物，內(nèi)忘于我。內(nèi)外俱忘，即為至境。
莊子提出“不滯于物”的觀點。在莊子看來，“不滯”就是于自然無所違，不凝滯于任何思想、任何事物，從而達到圣人不凝滯于物的境界?！拔嵘醒模矡o涯”，以有限的生命去極端的追求無窮的知識、利益，而忽略身邊一切的美好這是滯礙郁滯的。莊子認為只有不滯于物，才可乘物以游心，而不被任何思想、利益所奴役、所累，才是全生。他認為人活在世上須曠達處之泰然（見《莊子·德充符》）。莊子一再強調(diào)君主的殘暴。所以他不愿去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能“順”。還要防止馬屁拍到馬腳上，伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應該追求自由。
平等思想
莊子和儒墨有一點很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而莊子則反對推崇圣賢。在《莊子·胠篋》中，他宣揚“絕圣棄知”的思想。莊子反對“人為”，理想的社會是所謂“至德之世”?！肚f子·應帝王》的“渾沌之死”就是主張自然，反對人為的寓言。另外，莊子反對儒家的等級觀念，儒家說“君君臣臣父父子子”，莊子認為“道通為一”，認為道在萬物，萬物平等。
辨證思想
莊子的思想包含著樸素辨證法因素。他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始封”（即“道”是無界限差別的）。照莊子的邏輯，道是無分別、無界的混沌，因而它不是理性的對象：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，素有天地，自古以固存?！币环矫?，道是真實存在的，所謂“自本自根”、“自古以固存”，所以道是有；另一方面，道又不同于具體之存在，它“無為無形”，因而道又是無。但它不是虛空之無，而是涵蓋了萬有的無。所以道既派生了萬物，又不滯于萬物中，表現(xiàn)出超越性與內(nèi)在性的統(tǒng)一。由此也決定了人對道的認識既不能是簡單的經(jīng)驗認識，也不能是理性的邏輯推理，而必須是物我、主客為一的內(nèi)在觀照，即超驗的形上學的觀照。莊子曾說：“古之人其知有所至矣，惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。”這里的至知，就是從知進入到不知的渾池的能觀照一切的知識境界。道由于其不可言說性和無限性，對道的體認實際上就是超越理性的直覺認知過程。
莊子在《齊物論》中提出了“萬物齊一的認識原則，主張人應突破自我形軀的局限而對萬物加以整體性把握。因此，他對現(xiàn)存的各式知識系統(tǒng)持蔑視態(tài)度，認為僅以經(jīng)驗獲得的知識含有極大的片面性，并把他們統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為“道隱于小成，而言隱于榮華”，表現(xiàn)在現(xiàn)實生活中就是各囿于己見，人人自我執(zhí)著，一副“喜怒哀樂，慮嘆變熱，姚供啟態(tài)”紛爭糾結(jié)之態(tài)。
相對主義
莊子思想中一個重要組成部分，就是相對論認識。莊子的自然原則是和相對主義聯(lián)系在一起的。莊子認為事物總是相對而又相生的，也就是說任何事物都具有既互相對立，又互相依賴的正反兩個方面。莊子還認識到事物的變化總是向它對立的方面轉(zhuǎn)化，宇宙萬物盡管千差萬別，而說到底又是齊一的，沒有區(qū)別的。他認為確定認知的標準是困難的，甚至是不可能的，因為任何認知都會受到特定條件的限制，受到時空的制約。
莊子的相對主義一方面是對老子樸素辯證法思想中消極因素