【論語詳解】《論語》6.30

這是子貢和孔子的一個對話。子貢這個人在《論語》當(dāng)中他是最優(yōu)秀的，最出色的。學(xué)習(xí)好、有口才、懂外交、會做官，而且善于經(jīng)商，他是孔子學(xué)生當(dāng)中最有錢的一個人。

孔子是非常認(rèn)可仁人的。子貢說如果有一個人能夠廣博的給百姓東西。“博施于民”，廣博的給百姓東西。“而能濟(jì)眾”中“濟(jì)”的本意是“渡河”的意思，在這里引申為“幫助”，并且能幫助大家。怎么樣，老師？這種行為算不算是一種仁德，做這種事的人算不算是一種仁人？孔子說“何事于仁”，這怎么能算是仁！“必也圣乎”，孔子在這里來了個急轉(zhuǎn)彎，說這個一定是一個圣人。他不僅僅是一個仁人，他一定是圣人。

那么在孔子心目中這個人分這么幾類，最高的就是圣人，其次是仁人，再次是君子，然后才是小人。 能稱為圣人的，在《論語》當(dāng)中只有是堯、舜和禹。當(dāng)然孔子對禹是有一定的微詞的。我認(rèn)為在孔子心目中的圣人只有堯、舜和半個禹。孔子對子貢的這種行為一個基本的評價是，你這種行為如果真的能做到廣博的給百姓東西，能幫助大家，你一定就是圣人。但是孔子說“堯舜其猶病諸”，堯和舜對這個事都很憂慮，這個“病”在這里翻譯成“憂慮、痛苦”，“諸”是一個兼詞，它用在句尾是“之乎”的意思，“呼”語氣助詞，這個“之”是代替子貢前面說的話，說堯和舜對你這種行為都很憂慮，其實(shí)他們都做不到。

怎么才能真正的幫助人？孔子說“夫人者”，一個仁人，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已”，仁人應(yīng)該怎么辦？你要想在社會立足的話，你讓別人有立足的本領(lǐng)，你要想發(fā)達(dá)、行得通的話，你也讓別人發(fā)達(dá)、行的通。“能近取譬”這個“譬”是“例子”的意思。你在你身邊找一個榜樣，找一個例子，“可謂仁之方也已”，這就是實(shí)現(xiàn)仁人的方法。孔子顯然他和子貢的觀點(diǎn)是不一樣的。子貢有錢他就說了，我把我的錢都給別人、都給大家，讓大家都過上一種幸福的富足的生活，我算不算是一種仁人呢？孔子說，你這不僅是仁人了，而且還是圣人，但是你做不到，連堯、舜都做不到。

為什么做不到呢？是子貢沒有那么多錢嗎？其實(shí)還不是，而是這些錢給了百姓之后，并沒有真正的起到幫助人的目的。為什么呢？我們可以舉個例子，假如說我們面對一個窮人的話，我怎么樣才能讓他脫貧？你給他1萬塊錢他就能脫貧了嗎？脫不了，1萬塊錢花沒之后還窮。那么假如你給他100萬呢？100萬花完之后還窮，對吧？他只會花錢，而沒有賺錢的本領(lǐng)。所以孔子就說了，“己欲立而立人”，你要想在社會立足的話，一定要讓別人有一種立足的本領(lǐng)，這是一種真正的這種慈善，真正的幫助別人。毫無原則地拿著自己的錢給別人去花的話，這可能對別人害處比益處更大。因?yàn)楸?/b>身他就窮沒有錢，他正在自己努力的在琢磨著，找著一種途徑來在社會立足的時候，你突然之間毫無原則地給他了一筆錢，那么他就放棄了自己的努力，繼續(xù)來好逸惡勞。最后錢花完之后，他變得更沒有本事了，更沒有立足于社會的方法了。所以說孔子說“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，您想行得通也要讓別人有行得通的本領(lǐng)，這才是一種真正的實(shí)現(xiàn)仁德的方法。