莊子：人生不能消除問題，那就選擇遺忘問題

題記：在莊子看來，人間的一切追求及其是非榮辱，都是人的負(fù)擔(dān)，而生命則是一種累贅，生命的欲望更是痛苦的根源。

莊子是個(gè)深刻的悲劇主義者。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的風(fēng)云際會(huì)，在儒家、墨家和縱橫家們看來，是實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值拯救世界的大好機(jī)遇，而在莊子看來，這無異于一場(chǎng)人間悲劇。戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁生靈涂炭；統(tǒng)治者舉刀殺人，百姓們引頸就戮；生命如草芥如飄蓬如朝露朝不保夕。莊子不禁感嘆：“當(dāng)今之世，僅免刑焉”。

如何才能茍全性命于亂世，如何才能在茍全性命的同時(shí)，追求一點(diǎn)自我快樂和自由？莊子就在這無邊的亂世之中，在窮困潦倒之中，在老子的道家清靜無為的人生哲學(xué)之中，發(fā)展出了自己的人生哲學(xué)。莊子的人生哲學(xué)以自由為旨?xì)w——所有不自由或者是不知道追求自由的生活全是可悲的。

不自由的世界，如何才能獲得精神上的絕對(duì)自由？莊子給了我們兩個(gè)字。一個(gè)是“游”，一個(gè)是“忘”。而“忘”是“游”的前提。唯有忘懷一切，才有可能實(shí)現(xiàn)“逍遙游”。這就是莊子人生哲學(xué)的真諦。

一開始莊子是主張無用的，認(rèn)為只有無用才能逍遙。大木長(zhǎng)相丑陋，做棺材易腐爛，做船會(huì)沉沒，木匠看不上，但就這樣一個(gè)世俗之人看來毫無用處的大木，卻得以終其天年。因此，莊子認(rèn)為于亂世之中追求無用，比在亂世之中汲汲于功名富貴要安全得多。但無用的人生觀也有無用的時(shí)候。《山木》中記載了這樣一段故事：莊子留宿在朋友家中。朋友叫童仆殺鵝款待他。童仆問主人，“一只能叫，一只不能叫，殺哪一只？”主人說：“殺不能叫的?！钡诙?，弟子問莊子：“昨日遇見山中的大樹，因?yàn)椴怀刹亩芙K享天年，如今主人的鵝，因?yàn)椴怀刹亩粴⒌?；先生你將怎樣?duì)待呢？”莊子說，“我將處于成材與不成材之間?！?/p>

大木以無用終其天年，而大鵝卻因?yàn)椴荒芙屑礋o用成為人們的盤中餐，這讓莊子很尷尬，也只能無可奈何地說，他選擇處于“材與不材之間”，小心翼翼地踏著人間危險(xiǎn)的節(jié)拍，游走于無用有用的邊緣。這其實(shí)并非莊子所追求的逍遙游的本義，也不符合莊子藝術(shù)化人生的本意——假如人們每天提心吊膽心驚膽戰(zhàn)，哪里會(huì)有自由自在的人生呢？因此，莊子也覺得這種“材與不材之間”“未免乎累”。

看來莊子真的是一個(gè)深度悲觀主義者。莊子認(rèn)為人生乃是一出悲劇，我們都生活在后羿的射程之內(nèi)，今天沒有射中，那就是明天被射中。人無論是身體和靈魂都是不自由的，這種悲劇性的存在，在莊子的文本之中被定義成“累”。這種“累”有兩層意義，第一是身體的不自由，身體在物質(zhì)世界當(dāng)中必然有所依賴有所待，二是心靈受到欲望的束縛，“終日役役不見其功”，人迷失在滾滾紅塵名利場(chǎng)中茫然不知。因此莊子認(rèn)為終日游走于有用無用之間，亦難免遭遇悲慘的命運(yùn)。

那么究竟如何才能實(shí)現(xiàn)自由呢？按照莊子人生哲學(xué)，實(shí)現(xiàn)自由有兩條路可以走。一是，身體永遠(yuǎn)無法自由，只有在精神的層面才能實(shí)現(xiàn)“獨(dú)與天地精神相往來”的逍遙境界，二是，唯有“乘道德而浮游”在理想的“道德之鄉(xiāng)”中才能實(shí)現(xiàn)。然而現(xiàn)實(shí)中是沒有“道德之鄉(xiāng)”的，它只存在于人類的幻想之中，存在于對(duì)現(xiàn)實(shí)的超越之上。因此，莊子人生哲學(xué)的關(guān)鍵詞實(shí)為“超越”。

《逍遙游》要超越現(xiàn)實(shí)條件的束縛；《齊物論》要超越對(duì)物質(zhì)世界以及是非爭(zhēng)論的“成心”；《養(yǎng)生主》要超越對(duì)人生所有累人之事的負(fù)擔(dān)；《德充符》要精神實(shí)現(xiàn)對(duì)形體的超越；《大宗師》要實(shí)現(xiàn)對(duì)生死的超越；《應(yīng)帝王》對(duì)政治和社會(huì)的超越。因此，整個(gè)莊子的內(nèi)篇，就是要超越一切的俗世生活和人類的欲望。人要進(jìn)入自由境界，必須要有超越與超脫的精神——你生活于渾濁的世間，執(zhí)著于渾濁的欲望，永遠(yuǎn)無法得到自由，必須超越物質(zhì)、欲望、形體、生死、是非、榮辱才能獲得邁向逍遙之境的力量，這種超越就叫做“逍遙游”。

莊子特喜歡用“游”字，在莊子的文本之中到處可見，這大概也是莊子的生活態(tài)度與生活美學(xué)。如“游乎無何有之鄉(xiāng)”，“游乎塵垢之外”“逍遙游”等。這種游，與魚兒在水中游的意義并不相同，魚兒游于水中，水是載體，更是魚兒的依賴，而莊子的“游”則是超越了人間的一切是非的煩惱，擺脫了一切的累贅，達(dá)到一種精神上大快樂的審美境界，類似于我們游戲之中，無功利地只追求快樂的自身的狀態(tài)。

因此，游是于有用無用之外，莊子對(duì)抗人類不自由的一種形式，是“躲進(jìn)小樓成一統(tǒng)，管他春夏與冬秋”的一種選擇性的遺忘。

人間的問題太多，而且看起來永遠(yuǎn)無法消除，除了游之外別無它法。但游的一個(gè)前提條件是，人必須擺脫一切——帶著黃金翅膀的鳥兒是注定無法飛翔的。你必須忘記所有東西，輕裝上陣方能飛翔。因此“忘”又是莊子人生哲學(xué)的第二個(gè)關(guān)鍵詞。也就是說，我們無法消除人生的種種問題，但我們可以選擇遺忘問題。人生之焦慮彷徨，問題在于你記住的太多了，而要是忘記了一切，那人也就自由了。

莊子理想中的至人、神人和圣人就是善于遺忘的人。“至人無己”，至人忘記了自我的存在；“圣人無名”，圣人忘記了名利的存在；“神人無功”，神人忘記了功利的存在。“魚相忘乎江湖”。庖丁解牛而目無全牛，忘記了牛的存在。莊子老婆去世他鼓盆而歌，忘記了生死的對(duì)立。這些都是忘的妙處。

遺忘的最高境界是“坐忘”。顏回的每一次進(jìn)步，都是遺忘了某些東西。他先是忘記了禮樂，再次是忘記了仁義，這些都代表著物質(zhì)和文明世界及制度層面的東西，而顏回至此并未進(jìn)入大道境界，當(dāng)顏回說他已經(jīng)“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大道”的時(shí)候，這意味著顏回忘記了人本身所有的東西——身體四肢、思維活動(dòng)。

也就是說，從外在的世界到內(nèi)心的世界，顏回都忘記的一干二凈，真正達(dá)到了“吾喪我”的境界。莊子在暗示我們，既然一切都可以忘記，甚至是自我的身體、思慮和生死，那人還有什么不自由的呢？因此“坐忘”是實(shí)現(xiàn)通向逍遙之境的必由之路。

莊子人生哲學(xué)無法消除問題，但他教我們選擇遺忘問題。當(dāng)你忘記一切之時(shí)，你就可以逍遙地游于天地之中，就實(shí)現(xiàn)了精神上的絕對(duì)自由。但現(xiàn)實(shí)世界，沒有人可以“游”與“忘”，這是一種美好的自我的欺騙，說得更好聽一點(diǎn)，這是一種審美的藝術(shù)生活。