聲音簡介
或造林子而問曰：“士希賢，賢希圣，古人則有是言矣，而農(nóng)與工商，亦可以希賢希圣與？”林子曰：“子獨不觀之舜乎？亦農(nóng)而耕，亦工而陶，亦商而漁，豈非古之所謂大圣人邪？況夫士無定名，茍能希賢，則雖農(nóng)與工商，抑亦可以為士矣；賢無定數(shù)，茍能希圣，則雖農(nóng)與工商，抑亦可以為賢矣；且農(nóng)與工商，而天性之，果與士異乎否也？”曰：“未始異也?！绷肿釉唬骸笆固煨灾c士異焉，不有以教之可也；使天性之果與士不異焉，不有以教之不可也。天性之，師教之，安知不有賢圣出乎其間邪？”
譯：有人去拜訪林子，請問：“士人希望作賢人，賢人希望作圣人，古人就有這個說法，然而農(nóng)民和工人、商人也可以希望為賢作圣嗎？”林子說：“你難道沒有聽過圣人舜的事跡嗎？他也當(dāng)過農(nóng)民耕田，也當(dāng)過工人制陶器，也當(dāng)過商人從事漁業(yè)，難道不是古代所說的大圣人嗎？況且士人沒有固定的名號，如果能夠有希望作賢人的心，那么即使是農(nóng)民和工人、商人，也可以當(dāng)士人了；賢人也沒有一定的限數(shù)，如果能夠有希望作圣人的心，那么即使是農(nóng)民和工人、商人，也可以當(dāng)賢人了；況且農(nóng)民和工人、商人的天性確實與士人有不同嗎？”那人說：“未嘗不同?！绷肿诱f：“假如天性確實與士人不同，那么沒有加以教育是可以的；假如天性確實與士人沒有不同，那么沒有加以教育是不可以的。上天賦予他們同樣的性，老師同樣地教他們，怎么能知道他們中間不會出現(xiàn)賢人圣人呢？”
或者以農(nóng)與工商，則未之學(xué)焉，非以天性之之異也。林子曰：“子之所謂學(xué)者，何學(xué)也？”曰：“經(jīng)書子史百家言，士之所以能希賢希圣也。”林子曰：“孟子所謂人皆堯 舜，而大人不失赤子之心者，豈專在于經(jīng)書子史百家言邪？且經(jīng)書子史百家言，始自何代，文字未制，書契未興，而羲 黃以前，神圣何其多也？然《六經(jīng)》《四書》，孔門之心法固在也，豈非希賢希圣者之所不可廢邪？而朱子則曰：‘講論經(jīng)旨，特以輔此耳。’夫《六經(jīng)》《四書》特為輔如此，而況于子史百家言者乎？且孔子之所謂好學(xué)者，敏事慎言，就有道而正焉，而顏回之不遷怒貳過也，則亟稱之矣?？鬃釉唬壕佑饔诹x，小人喻于利?！稳逡嘣唬骸畬W(xué)莫先于義利之辨?！献釉唬骸砸?，有命焉，君子不謂性也?！稳逡嘣唬骸畬W(xué)莫貴于變化氣質(zhì)?！泊私韵Ｙt希圣之大也。若舍此不務(wù)，而遍索之子史百家言焉，則是炫多以自侈其博矣，豈曰心身之益、希賢希圣之學(xué)哉？”
龍江 兆恩
譯：有人認為農(nóng)民和工人、商人，是還沒有學(xué)習(xí)，不是因為天性不同。林子說：“你所說的學(xué)，是學(xué)什么呢？”那人說：“經(jīng)書子史百家言，是士人用來希望成為賢人圣人的書?！?林子說：“孟子所說的每個人都成為堯 舜，而大人（道德高尚的人）只是沒有失去赤子之心，難道專門只在于學(xué)習(xí)經(jīng)書子史百家言嗎？而且這些書是從哪一代開始，文字未造之前，書契還未流行，那么伏羲、黃帝以前的神圣為什么那樣多呢？然而六經(jīng)四書中，孔門的心法本來就在里面，難道不是希望成為賢圣的人不可廢棄的嗎？朱子就說：‘講論經(jīng)典的意義，只是用這些書來輔助而已?！?jīng)四書只是對作賢成圣起輔助作用，何況那些子史百家的言論呢？而且孔子所說的好學(xué)的人，做事情要勤快，說話要謹慎，接近有道德的人來糾正自己，顏回只是不遷怒于人，沒有第二次犯同樣的過錯，孔子就極力贊揚他。孔子說：‘君子看重的是道義，小人看重的是利益?！稳逡舱f：‘學(xué)習(xí)沒有比辯明義利更重要。’孟子說：‘性中有命，君子不說性?！稳逡舱f：‘學(xué)習(xí)沒有比變化氣質(zhì)更可貴?！羞@些話都是希望成為賢人圣人的大要。如果舍棄這些不努力去做，只在子史百家的言論中到處尋求，就是想夸耀自己多才，夸大自己博學(xué)了，難道說對心身有益，是希望學(xué)做賢人圣人嗎？
龍江 兆恩。
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