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《道德經(jīng)》第七十八章：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：‘受國之垢，是謂社稷主；受邦不祥，是為天下王?！匀舴础！?br>
本章是“天道五篇”的第二章，前半部分呢，是以水為喻講說柔弱勝剛強(qiáng)的道理，老子借水之柔弱來比喻人的心性。人最柔弱的是心，最強(qiáng)大的也是心，心能夠成就萬法，無堅(jiān)不克的水，正是心力的寫照。
老實(shí)講，天下沒有任何的東西可以取代心的位置。第八章講水“善利萬物而不爭”，本章講“水攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”。在現(xiàn)象上，好像談的是對立的，實(shí)際上，在對立的背后，反映的就是一個(gè)本質(zhì)特征，那就是 隨順物性而無己。這是柔弱與剛強(qiáng)的表象背后隱藏的真實(shí)的玄機(jī)，是以水來作為表象了，人也只有不被表象所迷惑才有可能把握事物的本質(zhì)。本章的后半部分宣說的是真正的人主，乃是大慈大悲，甘愿犧牲自我，承擔(dān)世間苦難的圣者。
他們有無邊的大愿，并且身體力行，不怕濁世的險(xiǎn)惡，甘愿替眾生承擔(dān)各種污垢，這樣的人才是世人的導(dǎo)師，才是世間的領(lǐng)路人。這是老子心中的標(biāo)準(zhǔn)，一直秘而不宣?，F(xiàn)在《道德經(jīng)》快要結(jié)束了，老子在最后的時(shí)刻把它說出來，希望把它作為后世千百萬年天下人主的標(biāo)準(zhǔn)。這樣的人主勇于犧牲自我，甘愿受國之詬，受國不祥，這才是人民的公仆。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)作為鏡子來比照現(xiàn)實(shí)地的君王，以激發(fā)他們的良知，不要辜負(fù)了上天賦予他們的使命。
本章的經(jīng)文已經(jīng)很白話了，字面意思很好理解，老子說：天下最柔弱的東西是水，然而攻克堅(jiān)強(qiáng)的東西，沒有能超過它的，也沒有能替代它的！弱勝強(qiáng)、柔勝剛的道理，天下沒有人不懂，但沒有人能夠照辦！因此圣人說：“能夠承擔(dān)國家的屈辱，才配稱社稷主；能夠承擔(dān)國家的災(zāi)難，才配做天下王?！边@些正面的話，聽起來好像反話一樣。本章的經(jīng)文呢，可以分成四段，第一段經(jīng)文：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之?！崩献釉潎@水之七善，對水的感情一往情深。
天下最柔弱的東西莫過于水，而最柔弱的東西恰恰是堅(jiān)硬東西的克星，這是令人匪夷所思的現(xiàn)象，其中包含著萬物生克制化的道理。在五行學(xué)說里面，土克水，水被土圍起來，限制流動(dòng)，不讓它泛濫，但這對水本身并沒有受到任何真正意義上的傷害，這和水克火，把火完全澆滅；火克金，將金完全融化；金克木，將木砍傷等等的含義完全不一樣了。為什么？老子給出了答案，因?yàn)樗灾寥幔瑳]有什么東西能夠傷到它。所以，真正的強(qiáng)大不在于堅(jiān)，而在于柔。萬物都有形體，以形為美。
以顯形為尊，水則以不顯形為性，以不顯形為美，這就代表了“道”的標(biāo)準(zhǔn)特性了。物質(zhì)有固態(tài)、液態(tài)、氣態(tài)、等離子態(tài)四種形式。固態(tài)物質(zhì)是徹底顯形的，顯形也就徹底失去了道的無形的本性。
所以王弼說“失無入有”，萬物顯形是道的下化降維，道是自己降維，顯形于萬物，又受困于萬物之形。”老子說：“吾所以有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”人因?yàn)樯矶チ巳f變的能力，而水無常態(tài)，隨物而變，無固化之身，圓中則圓，方中則方，擁之則止，掘之則行，這是河上公的話。老子贊嘆水是天下最柔弱的如意寶。因?yàn)橹挥兴?，它能夠攻?jiān)強(qiáng)，能夠摧毀天下最堅(jiān)強(qiáng)之物。比如現(xiàn)在有水刀
如果以石頭砸石頭，則會(huì)兩敗俱傷，如果以水來切割石頭，石頭被切開了，水還是原來的水。在這句話里面，意思含義比較深的是“無以易之?！弊詈蟮倪@個(gè)結(jié)論性的話，這個(gè)“易”字兒意思是很深的，它很容易就被解讀為替代，這樣就忽略過去了?！耙住保颂娲@個(gè)普通的意思之外。它還有一個(gè)深意，就是改變和摧毀，因改變而摧毀，“以其無以易之”也就是沒有辦法摧毀它的意思，沒有辦法改變它的意思，這就不是簡簡單單的替代這個(gè)意思能夠表達(dá)清楚的了，萬物只要顯形就可以被摧毀。
只有隱形這是低端的，不顯形這是終端的，無形這才是高端的，只有隱形，不顯形，無形才有可能不被摧毀。所以 天下之至柔馳騁天下之至間，無后入有間，無有才能入無間。水性至柔屬于無有，可以入無間。以水投水，以空和空，以無入無，應(yīng)物之性，隨方就圓，所以才無可摧毀。心，本來是無形的，因?yàn)閳?zhí)著而顯形，一顯形，那就顯一而失了外。眾人之心如水，柔弱無形，這就叫做無心，因?yàn)樗鼰o形，無心才是圣心。
心一旦執(zhí)著，就會(huì)顯形，顯形就變成了有，有就會(huì)被摧毀，心沒有執(zhí)著就不能被摧毀。那狙擊手可以瞄準(zhǔn)顯形之物，它不能瞄準(zhǔn)未顯形之物，所以才不可摧毀之。《易經(jīng)·乾卦》有一爻叫做：“用九，見群龍無首，吉?！比糊垷o首本來是大吉之象，因?yàn)闊o首是未顯形，它像水的等離子態(tài)一樣啊，等離子態(tài)就是水的那個(gè)和氣的狀態(tài)，世人不理解無為之有益，好顯形，好顯示自我，這樣就把大吉之象變成了大兇之象了?？梢姡S著時(shí)間的流逝，人類也在失去赤子的柔性，換來了成人的僵硬。
是僵硬。甲骨文的字形，這個(gè)僵字兒，嗯，就是邊疆的疆去掉那個(gè)土，念彊啊，它和這個(gè)僵直的僵，這兩個(gè)字是非常相像的，前面那個(gè)彊呢，是代表弓弦兒之硬，我們知道上一章講“其猶張弓歟？”弓弦越硬，它的彈性就越強(qiáng)，射程就越遠(yuǎn)。嗯，這個(gè)僵就和弓弦的那個(gè)彊有一個(gè)比較，那么世人的強(qiáng)呢，實(shí)際上呢，就是僵直的僵了，那只有那個(gè)弓弦兒的那個(gè)彊，那才是真正的彊，嗯，所以俗諦上的僵，正是真諦上的弱，而俗諦上的弱才是真諦上的彊。
【“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)?！蔽矬w失去柔性，就會(huì)變得“堅(jiān)強(qiáng)”（僵硬）。強(qiáng)的古字是“彊”，與僵字很相似，《說文》彊,弓有力也。硬弓射程遠(yuǎn)、殺傷力大，曰彊,可見，世俗概念的“強(qiáng)”實(shí)際是“僵”。俗諦之強(qiáng)是真諦之弱，俗諦之弱才是真諦之強(qiáng)?！?br>
里邊有一個(gè)正言若反的關(guān)系，我們應(yīng)該仔細(xì)地體會(huì)，所以說這句話里面“無以易之”最后這幾個(gè)字才有深意。我們看第二段經(jīng)文：“弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！?br>
《道德經(jīng)》傳播的是不爭而善勝這樣的一個(gè)道理，這是人類從野蠻走向文明的關(guān)鍵，是不可缺少的基本的價(jià)值觀。我們?nèi)祟惒扇∈裁礃觾旱膬r(jià)值觀，就決定著人類文明未來的走向和人類自身的結(jié)局。進(jìn)化論是把“爭”作為物種進(jìn)化的一個(gè)法則，但宇宙的法則是“萬物負(fù)陰而抱陽。沖氣以為和“。這是“不爭而善利”教法的理論基礎(chǔ)。從現(xiàn)實(shí)地上看，萬物確實(shí)是處于一種競爭的狀態(tài)，但是從究竟地上看呢？
物是沖氣以為和的產(chǎn)物，爭斗中的萬物來源于不爭的和氣，萬物因和而生，以和為本，以和為母，萬物是子，和氣是母，萬物生滅，和氣長存。河上公舉例說：“舌柔齒剛，齒先舌亡，”舌頭柔軟，能夠伴隨終身，牙齒堅(jiān)硬，早早的就脫落了。這個(gè)道理甚易知，甚易行，誰都懂，但就是莫能行。關(guān)鍵在哪里呢？關(guān)鍵在我們的“知病”，也就是思維病。只知道“有之以為利”，不知道“有之以為害”，這是另外的一面兒。有形就一定有生滅，要想脫離生滅，就要修不生滅法，不生滅法的第一步就是“柔”，要能“守柔”。
且柔之又柔，以至于至柔，以至于無形，這樣才能負(fù)眾人之所過，從萬物的顯形處原路返回，這叫做歸根復(fù)命，返本、歸元，那是生命的來處，自己的故鄉(xiāng)。“莫能行”它的病根兒是在哪里呢？這就是佛教說的“無明”?！兜赖陆?jīng)》里說“守柔曰強(qiáng)，知常曰明?！?br>
“常”是道的別號，是不生不滅法，了知不生不滅法才是“明”，這是自己的自性本明，自性的光明，恢復(fù)本明，就是點(diǎn)亮自己的心燈，心燈不亮，只能是一片黑暗，所以叫做“無明”。沒有心燈指路的結(jié)果就是“莫能行”。世人有解脫之愿，但沒有解脫之行，所以不見解脫之果。
從愿到行是一大步，明理并不意味著能夠行動(dòng)。王陽明提出“知行合一”，真是一大貢獻(xiàn)，這也應(yīng)該是受到老子這句經(jīng)文的啟發(fā)吧。那么，如何轉(zhuǎn)變世人知而不行的頑疾呢？這句話就是老子最大的貢獻(xiàn)，也是最大的教法。
第三段經(jīng)文“是以圣人云，受國之垢，是為社稷主；受國不祥，是為天下亡。”這句話是此章的核心教理，也是整部《道德經(jīng)》的世人最珍貴的教誨。這和“大道之行也，天下為公”的儒家的教法是一致的。這段話以“圣人云”來起首，表示此為遠(yuǎn)古相傳的圣言，是真實(shí)不虛！而老子自己的證悟與遠(yuǎn)古的圣言完全契合，是經(jīng)得住時(shí)間考驗(yàn)的，可以視為人類文明的教法。所以老子說，“吾將以為教父”。遠(yuǎn)古圣人的圣言是唯一能夠救拔世人的教法了。
我們看圣人云的兩句話，第一句“受國之詬，是謂社稷主；”河上公注：“君能受國垢濁者，若江海不逆小流，則能長保其社稷。為一國君主也?！?br>
“江海不拒細(xì)流，所以能夠成其大?！奔?xì)流中必定有污泥濁水，但江海不會(huì)因此而拒絕細(xì)流，因?yàn)榻Ｓ凶詢舻哪芰Α！笆肽軡嵋跃渺o之徐清？”孰能，就代表了極難了，圣人行難行之事，甘愿承受世間的一切污泥濁水。
讓濁之已久的塵世靜之徐清，這是圣人來到人間的使命，所以只有圣人才具備社稷主的資格。
第二個(gè)內(nèi)容是“受國不祥，是為天下王?！焙由瞎ⅲ骸熬芤^自與，代民受不祥之殃，則可以王有天下?！本跄軌虬咽廊怂傅淖镞^當(dāng)做自己的罪過。甘愿代替世人接受由此而帶來的懲罰與災(zāi)難，這樣的人才配做天下之王。
《論語·堯典》里有兩句話“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”，常被后世帝王引用，是不是帝王的真心話就很難說了。果真能做到一身擔(dān)起天下人的不是
不但自己的錯(cuò)誤不推卸責(zé)任，百姓或下屬的失誤，也由我一人來承擔(dān)，這才是大慈大悲的圣人，就是甘愿代終生受苦，“我不下地獄，誰下地獄”的地藏王菩薩的精神！真正的“天下王”一定會(huì)愛民如子，甘愿為民眾無知而犯下的過錯(cuò)承擔(dān)責(zé)任。老子宣說的教理與耶穌替世人贖罪而受難的故事是一樣的，漢武帝曾給自己下“罪己詔”，這些都是“受國不祥，是為天下王”這一句經(jīng)文的教誨。
第四段經(jīng)文“正言若反”這句話是本章的結(jié)論，理論依據(jù)是“反者道之動(dòng)”，究竟地上的“正”投影到現(xiàn)實(shí)地上一定是“反“的。正像我們看到的影子，都是倒影。
鏡子里的像是反的，左耳朵在右邊兒，右耳朵在左邊兒，水面兒反射的影子是反的，叫水中的倒影。照相機(jī)鏡頭的影子是倒著的，所以要雙鏡頭，世人所認(rèn)定的東西往往與事實(shí)相反，夢境與現(xiàn)實(shí)反向，真話沒人愛聽，做好事兒被懷疑動(dòng)機(jī)，真貨被假貨排擠，這是生活上的正言若反的現(xiàn)象。老子以水為喻說明柔弱與剛強(qiáng)之間的道理也是如此。老子把真智慧稱為“愚”，把世人的智稱為“賊”，其中的含義很深，就看我們能否理解了。老子宣說的是超世間法，是救拔濁世的教法，而世間的教法是不可能成就濁世的，因?yàn)闈崾乐詽?br>
是因世間的教法所導(dǎo)致的，所以只有超世間的教法才能成就濁世，只有與世間法相反的超世間法才有可能救世，才有可能使?jié)崾阑謴?fù)為清凈世界。
反，是以濁世的教法相反，與凡情欲望爭斗相反，整部《道德經(jīng)》四次宣說反的教理。第一次在第25章，“大約逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”；第二次是在第40章“反者道之動(dòng)”；第三次在第65章“玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣”；第四次就在本章“正言若反”。
《道德經(jīng)》指示的路徑是沿著走過的路原路返回，回到天地之始，返回萬物之母。
人忘記了自己是從何處而來的，現(xiàn)在要倒回去，回歸真我，恢復(fù)自信，所謂“道者，倒也?！彼^的道就是倒退，就是返回去的那個(gè)道。
好。我們下面對本章做一個(gè)總結(jié)，這個(gè)總結(jié)呢，我想引用兩位大師的話，一位是憨山大師的注，一位是徐凡澄先生的注。
憨山注：“此章通篇柔弱之意，欲人知而能行也。世人皆以柔弱為不足取，率輕易之。故天下皆知之而莫能行，以柔弱為垢辱不美之稱故也。是以凡稱人君，則曰乾剛能斷，有為遂以為明君。若夫無為，則國人皆以柔弱為恥辱而不美矣。
故圣人云，果能以柔弱處上，恬澹無為，能受一國之恥垢者，則為社稷真主。能受一國不美之名者，則為天下明王矣。如堯之垂拱無為，則野老謳曰，帝力于我何有哉。此受國之垢也。然柔弱無為乃合道之正言，但世俗以為反耳?！?br>
我們再看徐梵澄先生的注：“物壯則老，自然之序。物之成也熟也，殺也毀也，皆潛移于不覺，以成其萬物之化。其在易曰：‘坤至柔而動(dòng)也剛?！瘎傉吡χ?；柔者力之弛散。
摧剛者柔，柔之力特因時(shí)間浸漸而施之，其‘動(dòng)也剛’無異也。所謂繩鋸木斷，水滴石穿者。
處弱而居下，非有道者不能。見不能及遠(yuǎn)，力不能勝人，而好處強(qiáng)而居上，細(xì)人之情也。居下則眾流歸之，而流不皆清；毀之蔑之者眾，亦不能不受其詬。名受其詬，實(shí)亦不祥。唯有道者處之，可以無咎。為社稷主乃必受，為天下王而必不祥，此名實(shí)之似不相當(dāng)者也，乃實(shí)然，故曰‘正言若反’。”
好，本章的解讀就到這里，謝謝大家，我們下一次再見。
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