直接生活

直接生活

作者：一念行者

如果有人在完全的“夢”里，很好，

完全的夢就是“清醒”。

干嘛要去“喚醒”人家呢？

如果你認(rèn)為他們應(yīng)該被喚醒，

你才應(yīng)該被喚醒呢。

修行和不修行有什么區(qū)別？

那完全的一樣。

如果你生活得很好，去生活；

如果你的靈魂不能在生活中安寧滿足，

尋求解脫——修行。

修行和不修行是一樣的，

因?yàn)闊o論如何你都在修行。

只是一個(gè)知道和不知道——

有“覺”或無“覺”。

你并不比任何一個(gè)人清醒，

即使你覺得你非常清醒世界上的其它人都在昏睡。

清醒并不是一個(gè)一慣狀態(tài)，

你只能清醒在一個(gè)具體的事件或念頭中。

所有人擁有相同的清醒或不清醒——

他們只在他們的“當(dāng)下”里清醒或不清醒。

沒有人真正知道別人清醒還是不清醒——

那清醒或不清醒的覺知完全是它個(gè)人的事。

你怎么才能知道別人過的日子的感覺？

即使你想了想、猜了又猜——那還是你的感覺。

你不可能真正知道另外一個(gè)人喝茶的味道，

即使你們同時(shí)飲用了同一個(gè)茶壺里的茶。

關(guān)注別人的日子是瘋狂的，

你只是在投射出別人的生活。

你永遠(yuǎn)也不可能走出你自己的世界，

假如你從沒去過一個(gè)地方，

你如何評(píng)價(jià)那個(gè)地方好或者不好？

你從來沒有真正過去別人的世界——

你怎么知道別人過他們的日子到底是啥滋味？

別再投射你個(gè)人的感受或想法在別人的身上了。

沒有要幫助的人，

也沒有什么人要被我們喚醒。

除了你自己的世界是苦的外，

世界上沒有受苦的人。

你想拯救別人嗎？

把你的日子過好。

也惟有你自己完全的喜樂，

你才能真正益于他人——

如果說有什么人是需要你幫助的話。

你投射自己的苦到全世界上每一個(gè)人身上，

這就是你的世界是“苦海”的原因。

世界上沒有苦海，

你自己是自己的苦海。

沒有人需要登上彼岸，

除了他們意識(shí)到。

在人們意識(shí)到彼岸存在之前，

他們一直生活的很幸福。

你干嘛要給別人制造一個(gè)彼岸？

或提醒別人有一個(gè)彼岸存在？

完整的心沒有此岸和彼岸的故事。

只有當(dāng)你和你的生活分離的時(shí)候，

彼岸才會(huì)產(chǎn)生。

當(dāng)你從你的生活中分離出來的時(shí)候，

你應(yīng)該回去！

沒有彼岸存在，

向彼岸找尋而去是在與你原有的生活分離；

你只有回去，回到此岸——

回到此岸就是登上那彼岸，

此岸就是彼岸。

事實(shí)上，真實(shí)只有此岸、此岸、此岸，

你只能呆在那兒，

你哪兒也去不了。

一旦你在心去往彼岸，

那么你進(jìn)入了虛幻——夢。

因此，如果你要找尋彼岸——

那不是追求清醒，

反而是進(jìn)入夢。

除了當(dāng)下、此岸，

你沒有一個(gè)地方可去，

只要你稍一移動(dòng)——

即使是在心里——

只要你稍一移動(dòng)，

你便進(jìn)入夢、進(jìn)入不清醒。

離開此岸你只有一個(gè)地方可去，那就是夢。

此岸就是當(dāng)下。

除了當(dāng)下，你還能真正的處在何處？

執(zhí)著修行，

是被一個(gè)叫作找尋“清醒”的夢所吸走。

修行的人并不是向覺悟走去，

而是從一個(gè)夢境向另一個(gè)夢境走去。

除了生活，一切都是虛幻的；

除了此岸，任何彼岸都是夢的一部分。

你沒有地方可去，

只有安在“當(dāng)下”，

你才真正醒來。

此岸才是真實(shí)，

彼岸只是一個(gè)夢。

只要你踏出此岸一步，

那么你便處在自己的夢境之中了。

世界上如果有執(zhí)著金錢、工作、快樂或性的人，

他們只是小迷；

如果有執(zhí)著修行的人，

他們是大迷。

找尋一個(gè)清醒的自我，

反被更大糊涂的自我所罩住；

找尋一個(gè)徹底的自由或解脫，

反被更大的籠子或繩索所囚禁、所系住。

一顆蘋果掛在樹上，

它往任何一個(gè)地方找尋自由或解脫，

本質(zhì)都是“死亡”而不是“新生”。

你就是掛在那樹上的蘋果，

你在往何處找尋自由或解脫呢？

一顆長在樹上的蘋果，

它安住在枝頭，

寧靜的啜飲陽光雨露和接受樹的給予就是自由和解脫，

除卻那個(gè)小小的樹柄，

只要它往任何一個(gè)方向一踏步，

它就會(huì)墜下來了。

我們每個(gè)人都是一顆掛在樹上的蘋果，

我們四周都是虛無，

惟一我們站立的枝柄是真實(shí)，

只要我們不顧這與生活惟一的連接，

只要我們開始不滿足，開始找尋，

開始向四周張望——

只要我們一開始向四周一踏步……

我們將落入虛幻！

我們一直被虛幻的海洋所包圍，

此時(shí)此刻是我們惟一站立的小島，

只要我們開始對(duì)它不滿——

我們落入虛幻、迷惑或夢境的可能就在增加，

想要尋求解脫嗎？

去修行嗎？

你已經(jīng)開始落入夢。

對(duì)于站在枝頭的蘋果來說，

此處就是天堂，

一旦它開始找尋天堂并付之行動(dòng)——

它便墜入地獄。

地獄是一個(gè)坑，

落入其中的都是心懷天堂的人。

你能不能從來不思考天堂？

那就是天堂。

天堂是地獄的陷阱，

只要你一夢進(jìn)天堂……

完了，地獄出現(xiàn)了。

你知道人類是怎樣墜入地獄的嗎？

因?yàn)樗麄冋覍ず蛪粝胩焯谩?/p>

你能不能安靜的過一種完全和天堂存在無關(guān)的生活？

那里就是天堂。

隔壁的老太每天早上起來都“啵、啵”地喚并喂她的雞仔，

照顧她的豬，打理她的地……

她根本不懂得修行，

可她已經(jīng)九十多歲了；

山上的苦行僧，

天天上山猛砍柴、打坐、念經(jīng)——

可他還是止不住自己煩惱的念頭。

村里婦女天天和泥土、河水、莊稼在一起，

和男人生了氣打罵一通，

第二天繼續(xù)說笑過日子；

寺院里的道姑，

天天守著佛、菩薩，還是頻縮額頭。

快樂和覺者無關(guān)，

團(tuán)簇在覺者周圍的人往往不是不快樂的人，

就是膽小的人——

他們不是怕死亡，就是怕虛無。

你能不能停止你內(nèi)在跋涉的腳步和找尋什么的心？

你能不能不投射給你的生活疑問，

而只投射給你的工作、莊稼和土地體力？

就在此刻停下你內(nèi)在里跋涉的腳和那找尋什么的心，

就在此刻，息滅你的夢心，

歸于你的生活——

見證你那找尋的！

頭腦或妄想把我們牽的太遠(yuǎn)了——

修行是一條它牽我們走的更遠(yuǎn)的路，

停下來吧，停下你的修行。

停下你的修行，

你的修行當(dāng)下圓滿！

只要你修，圓滿永遠(yuǎn)不可實(shí)現(xiàn)。

修行止處，圓滿就是隱藏在那里。

修不止，夢不息，圓滿不現(xiàn)；

你的修在哪止，夢就在哪息，

圓滿就將在哪頓現(xiàn)。

你了解到修行是一個(gè)幻象了嗎？

真相就在修的止息處。

修行是心又踏上的另一個(gè)夢想的旅程，

如果你早停下來，早見證真相；

你停止的越晚，見它越晚。

那把你牽入夢境的，

正是你找尋的心。

頭腦是夢的起源——

它就是那找尋的心。

就在此刻，回到你的生活。

如果有一個(gè)修行的故事存在，

修行是往回走，而不是往它方去。

修行是往當(dāng)下里回歸，

往生活中回歸，

往此時(shí)和此地回歸，

往一個(gè)接一個(gè)的事情中回歸，

往具體的事上回歸，

往絕對(duì)的無分別中回歸。

即使是這樣，也不要相信修行，

因?yàn)橄嘈判扌惺且粋€(gè)制造最大的分別。

一旦你相信修行，

最基本的分別就被創(chuàng)造出來——

它創(chuàng)造了覺悟和夢、寺院和塵世、眾生和覺者、凡夫和圣徒等。

當(dāng)初覺者舀了瓢恒河的水示意說這就是修行，

現(xiàn)在把它倒回去吧，

沒有一個(gè)修行的故事存在；

當(dāng)初他領(lǐng)著眾徒穿上與眾人不同的服裝，

走入山林，進(jìn)入大夢——謂之修行。

現(xiàn)在，如果你愿意你可以走出你心里的山林，

穿上你任何你想穿的衣裳了。

修行的大夢醒了。

你可以變得與修行無關(guān)，

如果覺者曾說過一個(gè)“末法時(shí)代”的故事，

它意味著一個(gè)做了二千五百年的大夢終于可以醒了。

如果你痛苦、恐懼、找尋存在的意義，

你可以直接去做，

但不必再冠以“修行”的名分了。

修行是再度走入夢境，

只有你就在當(dāng)下——

此岸、此岸、此岸，

生活、生活、生活，

你才真正走出修行。

就在那里，

沒有了夢、沒有了非夢，

沒有了修行、沒有了非修行——

然后，你超越了一切概念名相，

你過上了最真實(shí)的生活。

當(dāng)你如來生活時(shí)——你是如來。

覺者轉(zhuǎn)了一圈，

他最后說，

一切都是夢——包括修行。

覺者的話還沒說完，

然而他走了——

留下來的二千五百年里，

一個(gè)一個(gè)的你重復(fù)走他的老路，

覺者說了我走過了一圈發(fā)現(xiàn)“修行”也是一場夢，

然而你們?yōu)槭裁床荒芡Ｏ聛碇苯由钅兀?/p>

找尋的結(jié)果發(fā)現(xiàn)那是夢，

找尋創(chuàng)造虛無。