我們的心有多大，世界就有多大

星云大師說：“我們的心有多大，世界就有多大。”雖然我們生活在同樣的天空下，但各人心中的世界卻如天地懸隔。如能突破我執(zhí)，去掉凡俗事物的束縛，我們的心靈就會得到安寧、變得純凈。

很多人總是在自己的感受里面生活，執(zhí)著于自己“心”的感受，其實這些感受就是讓我們嘗受痛苦的主要原因，因為當(dāng)我們用“我自己的感受”來分別和判斷一切事物時，就會產(chǎn)生“對”與“錯”、“愛”與“恨”、“是”與“非”的分別，而產(chǎn)生種種煩惱。

太過執(zhí)著的人總會有無盡的煩惱，總也找不到自由自在的生活狀態(tài)。只有放下我執(zhí)，才能讓心靈自由馳騁。

釋迦牟尼得道之后宣揚佛法。

有一次，有一個人問他：“可否將你的全部教導(dǎo)歸納成最簡短的一句話？”

他回答說：“可以！”

那個人于是問：“那么請問，這句寶貴的話是什么呢？”

釋迦牟尼回答說：“一切都不要執(zhí)著！”

為什么我們會為瑣事煩惱，而非其它更重要的事情呢？世間每天都可能發(fā)生很多災(zāi)難，有很多人遭遇挫折或離開人世，但我們只是感嘆一下，不會有多少切身感受，更不會因此寢食難安。這是因為其中還未粘上“我”的標簽，一旦發(fā)生的事情中介入“我”，感覺立刻就不同了。

比如，如果那個遭遇挫折的是“我”，那個離開人世的是“我”的親人，一場普通的人間悲劇便頓時上升為頭等大事。在我們的世界中，還有什么比“我”受到傷害更嚴重的事件呢？

當(dāng)一個不相干的人去世了，我們會覺得人皆有一死，不足為奇；可當(dāng)親人或我們自己面臨死亡時，就不會如此坦然了，不是抱怨上天不公，便是哀嘆自己薄命。

由此可見，一切煩惱皆圍繞“我”展開。我們將緣起的念頭和想法當(dāng)作是“我”，將種種不是我的當(dāng)作是“我”。若不是受這種錯覺的影響，那些來來去去的念頭又如何能在心中生根，進而傷害我們呢？

如果沒有“我”的干擾，世間的無常變化就是我們能夠接受的客觀規(guī)律，就如我們能夠接受四季更替和草木枯榮一樣自然、坦蕩。