病心也能見？勘驗覺悟的標準？如何是“正覺”？“真見”無見，無所不見？

進退合明

我們將經(jīng)文念幾句，對對地方。

【覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。】

從這個地方看起。這個意思是說，覺是本來真實的。我們讀經(jīng)呢，像這些地方呢，一定要細心去體會，要了解什么叫做覺，什么叫做眚？這兩個字啊，一定要把它認識清楚，那么這個是整個佛法關鍵的所在。

從下周起，我們這個星期天呢，有一個大專學生講座。那么這個學期，我們所開的是《六祖壇經(jīng)》，這是繼續(xù)講，繼續(xù)前面講下去。除了這個之外呢，我們還有一個課目就是《八識規(guī)矩頌》。那么八十規(guī)矩，雖然只有十二首頌，四十八句，但是這個四十八句啊，是《成唯識論》的綱要，也是整個唯識學的關鍵。那么我提在這個地方呢，也就是與我們這里的覺、眚有關系，整個唯識學也是討論這個問題。不過唯識里面特別注重的呢，就是這個眚妄，討論這個。妄明了之后呢，真的就覺悟了。真與妄，原來是不二啊。

那么說到覺，我們又說到不覺，實在說，覺是真的，不覺是假說的。哪有不覺呢？！眼能見，耳能聞，鼻能嗅，口能嘗，它怎么不覺呢？為什么覺又說眚呢？這個古大德，這里是我們講釋迦牟尼佛了，他老人家用的這個比喻，實在是妙極了。眚是什么？眼睛長了病了。我們想想，眼睛長病的時候，那個眼睛能不能見呢？還是能見啊，前面講了，見到燈上有五色圓影。那么眼能不能見？眼當然能見。能見呢，這個眼帶了病，所以見到那個燈啊，燈上又有一個圓影。不能說他沒有見呢，那個能見的就是覺，而看到燈上有個圓影的，那就是眚妄，諸位從這個里頭去體會去。

我們現(xiàn)在六根的作用是覺，而在境界里面起妄想、執(zhí)著、分別，那就叫眚妄?？梢姷?，妄心啊是依真心所起的。真是本有啊，妄不是本有。所以如來說之為，未覺的時候，真覺常墮妄眚中。諸位一定要了解這一樁事實的真相，曉得他是怎么樣墮在妄眚當中的？就是我們現(xiàn)前，這就是說的我們眼前的境界啊，我們見，見是覺啊，可是覺怎么呢？墮在妄眚當中。什么妄眚呢？就是見色起分別、起執(zhí)著、起妄想，這就是眚妄之中啊。而能聞，聞性是真覺，可是我們隨著這個音聲呢，又起分別、起執(zhí)著、打妄想，這就是聞性墮在眚妄之中。這是說的凡夫的境界。

什么時候我們自己覺悟了我們真覺墮在眚妄當中了，這個就是覺悟了。一般凡夫怎么樣？不覺！覺悟了啊，那就不叫做是妄了。雖然眚妄沒有去掉，可是沒有妨礙了。好像我們眼睛有病，看到外面這個燈上的五色燈輪，自己曉得眼睛長病，那看到那個妄相啊，也不相妨礙了。怕的是什么呢？怕的是自己不知道自己眼睛有病，一味啊到那個燈上去追，“哎，從前我看這個燈上沒有這個圓影，現(xiàn)在為什么有圓影？那個圓影從哪里來的？”這個麻煩就大了。那能追得到嗎？追不到的。為什么呢？那個病根呢，不在那個燈上圓影，是在自己眼睛長病啊，卻不曉得自己眼睛長病。我們現(xiàn)在這個迷惑，就跟眼睛長病卻不知道長病的人一樣。如果要覺悟了，哦，這是我眼睛長病了，那那個燈輪啊，它有也好，沒有也好，他如如不動啊。所以此地說，【覺所覺眚，覺非眚中】，這個意思就是說，只要真覺能覺其所覺之眚妄，那個這個真覺呢，斷非墮在眚妄之中。這個事與理，都非常的明顯。那么這個就是如來在十番顯見最后開示的“見見”的意思，此時見見，就是真見見到妄見了。

【云何復名覺聞知見】呢？這個三句話的意思是說，若以本覺明心覺此所覺之見性是從眚妄而起，這個覺心呢已經(jīng)不屬于眚妄了，它自覺了。那么這個就是前面所講的見見之時，見非是見的意思，真見見到妄見的時候，真見就不是妄見了。這是我們前面曾經(jīng)講過的，就是真妄一定要清清楚楚。清楚，又不能分別，又不能執(zhí)著，這才叫正覺。清楚是清楚了，可是清楚里頭還起分別執(zhí)著，那么換句話說，還是迷而不覺啊，不能起覺照的作用。

既然曉得妙覺明性如此，那么就應該明白經(jīng)上常常說的見精，見精呢，還是屬于妄見呢。我們前面講見精明元，為什么呢？那是妙覺明性變成阿賴耶之后的見分，就是阿賴耶的見分，經(jīng)上講的見精，它是帶一分妄啊。雖然它是最接近真性，但是它是帶一分妄，所以依舊屬于妄明。如果要認見聞覺知就是真如本性，那還是把那個病眼呢誤會是一個好眼睛，所以此地講的是【云何復名覺聞知見】呢。

可是我們又常常講，覺聞知見，就是真性，咱們也常常這樣講啊。呵呵，這么講法呢，會聽的人懂得了，不會聽的人，會錯會意思了。這是說的什么呢？覺聞知見的性，是真如本性；覺聞知見的作用，是阿賴耶識的見分。這要搞清楚。兩者不一不異啊，不能說它是一樣的，也不能說它是不一樣的。那么這個是我們一般講的體與作用，一定要把它分得清清楚楚。

因為一切眾生自無始以來，都把覺聞知見當做自己的真心，于是就被見聞覺知障礙了。這叫什么障礙呢？在我們佛法里面常講的所知障，障礙我們見性啊，把這個真正精明的本體分能分所，顛倒知見呢。以阿難尊者做一個樣子，那么阿難尊者一直到此地，還是迷而不悟啊。他為什么迷呢？就是覺聞知見障礙了自己，這一關相當不容易突破。破了之后，才能夠見性，才能夠像經(jīng)里面前面所講的見見之時，見非是見。世尊千經(jīng)萬論，無非就是去我們這個障礙而已。

諸位要曉得，障礙里面最重的，就是煩惱障跟所知障。去煩惱障還容易，去所知障太難了。為什么呢？佛法里面諸位都曉得，著重于定慧雙修啊。定，可以破煩惱障，不能破所知障；一定要慧啊，才能破所知障。所以阿羅漢，成就了九次第定，他能夠破見思煩惱。但是，他沒有開智慧，所以無明它是一分也斷不了，那么見性當然就沒有指望了。學佛，就得留意這一層，一定要定慧雙修。

定有了作用了，有了力量了，煩惱就不現(xiàn)前。什么煩惱呢？心里面的喜怒哀樂，不會現(xiàn)前了。這是你心里頭有定，有定力。這個一切境界啊，你也不會動搖了，就是在境界里面不會再起貪嗔癡的心，這是定，定功啊，有了作用。

慧起了作用呢，那就像心經(jīng)里面，照見五蘊皆空，確確實實了解萬法是一不是二。所以說唯有慧開了以后，才能入不二法門，也就是親證得法界原本是一真啊，這個一真是原來本有的啊。說實在的話，入法界，有什么可入的啊，說不上一個入處啊，沒有出入啊。原本是一真！可是我們迷了自性之后呢，一真就見不到了。這個一真自己迷失了，體會不到這個境界是一真。

那么阿難在楞嚴會上聽到見見非見，這個見見之時，見非是見呢，他就是離不開分別執(zhí)著，所以依舊是迷于自性。佛在這個地方才詳細給他解釋說明，妄，這才有見，真則無見。無見之見呢，是真見；有見之見呢，是妄見。這個話，諸位懂不懂呢？你要是一下意思會不過來，你想一想壇經(jīng)里面六祖所說的，本來無一物啊，那就是真見無見呢！真如本性里頭還有一個能見，這就壞啦。有了個能見呢，那就是神秀大師所說的了，得要時時勤拂拭了，這不是自己給自己找麻煩嗎？！這就是一類自作聰明之人，迷上加迷啊。

所以我們一定要曉得：妄見有見，有所不見；真見無見，無所不見。那么我們要真，還是要妄呢？如果要真啊，就得要離妄。要離妄啊，這一切事理勢必要通達。為什么呢？不通達，這放不下啦。連煩惱都放不下，那更何況所知呢？！所以這個事實真相一定要了解，經(jīng)論里面就是討論的這個問題。所以學佛，也絕不是這每一天是念念佛、看看經(jīng)，或者有這么一個機會啊，我們在一塊聽聽講。這行嗎？這可以說是聊勝于無啊，比沒有要好一點。

真正要想成就，給諸位說，離不開同參道友啊。要常常討論，要真正契入境界。換一句話說，必得要像經(jīng)上所說的，真實地達到見見非見，要達到這個境界。到這個境界之后，你再也不會做知見立知的事情了，再不會心里頭起一念，“哎，我有覺聞知見，他有覺聞知見，”不會了。不但是自己不會起這一念了，看到一切眾生也不會起這一念。如果說，“哎，我自己很清凈了，哎呀，某人啦，凡夫，還不清凈啊?！苯o諸位說，那自己并沒有清凈。為什么呢？看到外面不凈的境界，自己不清凈的心啊，立刻就跟它感應道交，不是清凈的。自己的心真正清凈了，與外面這個境界交涉的時候，是清凈心起作用，絕不是染污心起作用，這個才叫真凈啊。

所以，真正學道的人，一定要記住，決定不能夠認見聞覺知。見聞覺知，都不是真性，何況一切施為動作呢！見聞覺知都要離開，在言行造作里面還有什么值得你去執(zhí)著的呢？！不執(zhí)著就是放下啦，分別執(zhí)著就是放不下啦。所以，佛教給我們，在言語道斷、心行處滅當中去求證，換句話說，也就是在見聞覺知起作用處去認識本心。本心，不屬于見聞覺知，也不離見聞覺知。那么在這個里面，才能夠見到真性。真性是平等清凈的，從平等清凈里面，才生大慈大悲啊。我們常說，無緣大慈，同體大悲，是從平等清凈真心當中流露出來的。