33齊物論第二2.20

仁義道德是什么

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。
這是莊子對(duì)于當(dāng)時(shí)文化所流行的口頭禪、標(biāo)語(yǔ)，屬于知識(shí)分子所號(hào)召的，加以嚴(yán)厲的批評(píng)，也指出了一個(gè)準(zhǔn)確的路線。因?yàn)樵诖呵飸?zhàn)國(guó)的時(shí)候，老子也批評(píng)過(guò)，到處看到標(biāo)榜仁義、道德，事實(shí)上呢？那個(gè)時(shí)代局面非常混亂，可以說(shuō)是最不仁、最不義的。由這一點(diǎn)，我們自己應(yīng)該反省，中華民族這個(gè)文化，從古以來(lái)號(hào)稱是禮義之邦，行忠孝仁義之道，事實(shí)上，深入了解研究后，對(duì)這幾句話是非常難過(guò)的，很痛心的。


要曉得，孔子提倡孝，可見(jiàn)社會(huì)上都不孝，因此才提倡孝；等于說(shuō)社會(huì)有了病態(tài)，他所以因病給藥；大家都不仁，所以他提出了仁。我們標(biāo)榜的忠孝仁愛(ài)等等，實(shí)際上，幾千年文化，一樣都沒(méi)有做到。例如剛剛莊子所提過(guò)的，“春秋經(jīng)世先王之志”，拿孔子所著《春秋》四百二十多年的歷史，兒子殺父母的，部下叛變的，不曉得有多少！我們這個(gè)自稱是禮義之邦的，非常不禮義，令人非常痛心。那么才知道《老子》、《莊子》所提這個(gè)道理，正是針對(duì)文化學(xué)術(shù)上、教育上這些目標(biāo)、口號(hào)，加以批評(píng)，認(rèn)為這些標(biāo)榜有什么用？結(jié)果社會(huì)很多人的行為，都是完全相反的。


因此，他在這里也提到，“夫大道不稱”，真正的道是沒(méi)有理由，沒(méi)有什么名稱的！不像我們的社會(huì)講了幾千年的道，而這個(gè)社會(huì)上，充滿了狹義的宗教的道，除了佛教、道教、基督教、天主教這些等等以外，現(xiàn)在民間的各種教，起碼有一百多種；加上各種的迷信，每家都說(shuō)自己有道。全世界的宗教有五六百種，包括外國(guó)，每一個(gè)都說(shuō)自己有道，而且都說(shuō)自己證得了道。如果拿莊子的觀念，“大道不稱”，真正得道的人，自己也不標(biāo)榜已經(jīng)得了道，所以大道是沒(méi)有名稱的。


“大辯不言”，這是針對(duì)當(dāng)時(shí)如惠子一般講邏輯、講思想的人說(shuō)的。他說(shuō)真正的道理到了最高處，是沒(méi)有話講。譬如歷史上，宋朝趙匡胤開(kāi)始當(dāng)皇帝時(shí)，南方尚未統(tǒng)一，南唐李后主文學(xué)很好，“車如流水馬如龍，花月正春風(fēng)”。就是李后主的詞。南唐的人才很多，文學(xué)家也多，趙匡胤當(dāng)了皇帝以后，南唐就派了一位大使徐鉉來(lái)了。趙匡胤曉得徐鉉是鼎鼎大名的大文豪、文學(xué)家，學(xué)問(wèn)很好，宋朝由哪個(gè)來(lái)接待他呢？這個(gè)就著急了。等于現(xiàn)在，世界有名的學(xué)者來(lái)做大使，派哪一位學(xué)問(wèn)好的來(lái)接待呀？趙匡胤說(shuō)：不要忙，我已經(jīng)有人選了。結(jié)果找了一個(gè)相貌堂堂，一個(gè)大字都不認(rèn)識(shí)的衛(wèi)士，去接待這位徐鉉大使。這衛(wèi)士接受了命令，也只好裝起來(lái)，坐在上面。大使跟他談?wù)軐W(xué)??！經(jīng)濟(jì)??！科學(xué)啊！談了半天，他只嗯嗯嗯！是是是的！請(qǐng)喝酒吧！好好！你好！有道理。搞了好幾天應(yīng)酬下來(lái)，這個(gè)徐鉉也得不到一句話！徐鉉想，宋朝趙匡胤是有一套，派了一個(gè)接待我的人，我講了好幾天，他一句話也不批評(píng)我，也不贊成我，摸不到他的底子，學(xué)問(wèn)到底有多好不知道，心理就垮了。


這一個(gè)故事，說(shuō)明“大辯不言”，趙匡胤這一手很厲害，一下就把別人打垮了。你的學(xué)問(wèn)再好，派一個(gè)沒(méi)學(xué)問(wèn)的人跟你交談；當(dāng)然這個(gè)人也穩(wěn)得住，如果是沒(méi)學(xué)問(wèn)又愛(ài)談的，那就糟了。所以“大辯不言”，正是這個(gè)道理。佛家也有一句話，“是非以不辯為解脫”，這都是很有道理的。你們青年人愛(ài)講禪宗，禪宗是注重行為的，并不完全注重打坐。所以百丈禪師的叢林要?jiǎng)t，“疾病以減食為湯藥”，一個(gè)人生病了，最好是少吃東西，腸胃先清理一下。“是非以不辯為解脫”，是非越辯越糟糕，所以“大辯不言”。


“大仁不仁”的道理呢？這句話就牽涉到道家的思想了。老子有句話：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗?！币话愕慕忉?，認(rèn)為老子這句話，是講宇宙很殘忍，上天沒(méi)有什么仁慈，他把萬(wàn)物都看成芻狗一樣。芻狗是草做的狗，用完了就把它燒了。我們的老祖宗是吃狗肉的，所以廣東人吃狗肉，保持我們傳統(tǒng)文化。上古祭祖宗，也有用狗祭的，后來(lái)廢掉了吃狗肉?？墒羌捞斓刈孀诘臅r(shí)候，拿草做一只假狗，等于我們現(xiàn)在祭拜的時(shí)候，拿米做一個(gè)豬頭代表一頭豬。老子這句話表面看起來(lái)是說(shuō)，天地不仁慈，把萬(wàn)物當(dāng)成芻狗一樣玩弄，但他不是這個(gè)道理，而是同莊子這個(gè)話一樣，“大仁不仁”。天地并沒(méi)有仁與不仁的觀念，這就是“大辯不言”，“大道不稱”的道理。


天地生萬(wàn)物，說(shuō)仁慈是非常的仁慈；好的也生，壞的也生，稻谷也生，毒藥也生，包容萬(wàn)象一切，都是它所慈愛(ài)的。所以天地并沒(méi)有像人一樣，特別有個(gè)觀念，我要做好事，因此光生好的，沒(méi)有這回事。下雨也一樣，好地方也下，壞地方也下，像太陽(yáng)光一樣。所以天地看萬(wàn)物都是平等。如果把人當(dāng)成芻狗的話，萬(wàn)物也是芻狗；如果把芻狗當(dāng)成人，人也就是芻狗，反正天地是無(wú)心，是自然而來(lái)的。所以莊子的大仁不仁是說(shuō)，故意有心為善，有心求一個(gè)仁的話，這個(gè)人已經(jīng)不是大仁了，因?yàn)槟鞘亲龀鰜?lái)的。真正的大仁，是普遍的、自然的，并沒(méi)有對(duì)某一點(diǎn)特別的仁。


“大廉不嗛”，這個(gè)“廉”就是廉潔了。我們這個(gè)文化里，標(biāo)榜人倫的道德要非常廉潔，要求公務(wù)員，做官的一定要是清官，清官就廉潔，廉到什么程度呢？一清到底，連稀飯都吃不起，那是不對(duì)的；真正的廉，不是表面的，而是心地上的純潔。


有一次電視臺(tái)正在演包公，有個(gè)單位把我拉去作專題演講，你說(shuō)這個(gè)東西怎么講？包公案大家都看過(guò)，那么就講包公的歷史吧。宋史上的包公，大家都曉得是鐵面無(wú)私，中國(guó)文化的小說(shuō)也好，歷史也好，清官都是“鐵面無(wú)私”。什么是鐵面？讀了包公的歷史傳記就知道，包公啊！一天到晚沒(méi)有笑過(guò)，親戚朋友不往來(lái)，那個(gè)臉板得鐵板一樣。這樣一個(gè)鐵面，老實(shí)講，包公的學(xué)問(wèn)是好，人品也了不起，如果他活著，我不會(huì)跟他做朋友，因?yàn)闆](méi)得味道！一個(gè)人的臉板板的像塊鐵一樣，一天到晚發(fā)青，不要說(shuō)紅潤(rùn)沒(méi)有，黃顏色都沒(méi)有一點(diǎn)，大概有肝病啊！不曉得什么病啊!當(dāng)然他無(wú)私，親戚朋友一概不往來(lái)，家里很窮，窮到這個(gè)樣子當(dāng)然很廉潔。實(shí)際上，包公案這本小說(shuō)，把歷史上好多個(gè)清官的故事，統(tǒng)統(tǒng)集中到包公的身上去了。


包公固然了不起，但是更了不起的是包公的老板宋仁宗，他是趙匡胤兄弟的后代子孫；因?yàn)樗稳首诘闹С?，他?dāng)然可以鐵面啊！沒(méi)有這個(gè)老板的話，你肉面都不行，你涼面也不行。有老板支持他，你去干，你盡管怎么做，我負(fù)責(zé)，我支持你，當(dāng)然我們也可以鐵面起來(lái)?。〔蝗灰层~面一下嘛！對(duì)不對(duì)？后面有一個(gè)好老板支持，每一個(gè)公務(wù)員都會(huì)做到鐵面無(wú)私，不是做不到，是時(shí)代的環(huán)境許不許可。


再說(shuō)“大廉”，真正大廉的人，“不嗛”沒(méi)有謙讓，這個(gè)字，同謙虛的謙是相通的。“大廉不嗛（謙）”，怎么叫不嗛呢？譬如說(shuō)廉潔的人不愛(ài)貪錢，貪錢不好。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，他說(shuō)一般知識(shí)分子標(biāo)榜做清官，連個(gè)錢字都不敢提，所以中國(guó)的這個(gè)錢字還另有一個(gè)別號(hào)，叫“阿堵”，是南北朝的事。當(dāng)時(shí)有一個(gè)人很清高，做了大官以后，人家給他送錢送紅包，一概不要，太太及家里的人生活要緊??！想弄些錢。后來(lái)家里人沒(méi)有辦法了，等他睡著后，擺些錢在他床前面，隔天早上下床，總要講把錢拿開(kāi)吧！結(jié)果他醒來(lái)一看，哎喲！他說(shuō)把這些“阿堵”拿開(kāi)，阿堵的東西堵住了，還是不談錢，所以叫做阿堵。


但是到了清朝袁子才，一句詩(shī)就把千古這個(gè)“大廉不嗛”的道理說(shuō)完了。他說(shuō)：“不談未必是清高”，這個(gè)錢字談都不肯談，未必是真正的清高，因?yàn)槟阈闹羞€有錢字的觀念在，還有怕與不怕。真做到了最高處，無(wú)所謂了，談錢就臟嗎？愛(ài)錢不愛(ài)錢不在這個(gè)地方?！傲疂崱边@個(gè)廉，當(dāng)然是不愛(ài)錢；豈止不愛(ài)錢??！真正的廉潔就是人生“冰清玉潔”，任何的行為做到一清二白，并不一定是指不要錢。一個(gè)人真正做到了冰清玉潔的時(shí)候，他反而沒(méi)有什么嗛；這個(gè)嗛，不是說(shuō)他不謙虛，而是他用不著標(biāo)榜自己這個(gè)叫廉潔了，所以是大廉不嗛。


我經(jīng)常說(shuō)一個(gè)笑話，這個(gè)道理拿豬來(lái)比，實(shí)際上，世界上最愛(ài)干凈的是豬，研究生物學(xué)的人都懂。你看那個(gè)豬，一天到晚用嘴來(lái)拱大便?。∧嗤涟。∫?yàn)樨i討厭臟的，看到臟的就拱開(kāi)。所以人人以為豬是臟，其實(shí)是最愛(ài)清潔，一點(diǎn)臟都看不慣，結(jié)果，它越拱越臟。由這一個(gè)生物性情的愛(ài)好，我們可以了解，人生真做到了冰清玉潔，一塵不染，不一定是真正的清廉。倒是那些在渾濁的世界打滾，心里頭不著外面一點(diǎn)形像的人，反而可以做到大廉，這就是莊子所講大廉不嗛的道理。


“大勇不忮”，真正有勇氣的時(shí)候，不忮。怎么叫忮呢？就是特別古怪。比如說(shuō)，有力氣的人，他到處會(huì)打架，身體好，力氣大，隨便站在哪里都要擺這么一個(gè)姿勢(shì)才會(huì)過(guò)癮。我們年輕都做過(guò)這個(gè)事，手上帶一個(gè)扁鉆還要拍一下，告訴你我有扁鉆在身上，這個(gè)就已經(jīng)不是大勇了。大勇的人看起來(lái)溫文柔弱，他沒(méi)有特別的奇特表示。這是上面他說(shuō)的原則，也就是人倫之道。


我們不要忘了！莊子講了半天還是“吹萬(wàn)不同”啊！《齊物論》怎么吹到這一面來(lái)了呢？注意，他提出來(lái)天籟、地籟、人籟，這一段都是講人籟，人籟就是人道。因?yàn)樗@篇文章長(zhǎng)，引用的十方八面，汪洋博大，如被他的文章迷住了，就會(huì)以為他講的同《齊物論》不相干！


道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。
“道昭而不道”，“昭”是無(wú)所不在，他說(shuō)這個(gè)道啊，很明白，你不要去找；這個(gè)道，昭昭靈靈無(wú)所不在，沒(méi)有一個(gè)固定的方法，所以昭而不道。你說(shuō)佛說(shuō)的，老子說(shuō)的，莊子說(shuō)的，孔子說(shuō)的，孟子說(shuō)的，耶穌說(shuō)的，穆罕默德說(shuō)的，都對(duì)，都是那個(gè)道理，是全體的道的某一點(diǎn)個(gè)體。下面要注意哦！既然是道無(wú)所不在，隨時(shí)隨地都在那里，也都在人人的心靈中，明明白白的“而不道”；而你卻說(shuō)，只有你這個(gè)才叫做道，那就不對(duì)了。每個(gè)宗教，每個(gè)修道的，都認(rèn)為只有自己的那個(gè)才是道，別人那個(gè)就不是道。實(shí)際上“道昭而不道”，道是明明白白的，是無(wú)私的，所以是絕對(duì)不道。


“言辯而不及”，天地間最高的理論，到了最高處，沒(méi)得話講，講出來(lái)都不是。譬如說(shuō)我們?nèi)?，如果身上有痛苦有高興，我們表達(dá)出來(lái)，哎喲，好痛??！那不算痛；等到痛到了極點(diǎn)，沒(méi)得話講，痛死了，那才是真痛。你說(shuō)你高興不高興，我高興極了，那是有限的，真正高興到了極點(diǎn)，會(huì)把你喜歡死了，笑死了。世界上的人，情緒到了最高處時(shí)無(wú)話可講，那就是言辯而不及。


“仁常而不成”，什么叫真正的仁？仁慈、慈悲，那很平常；說(shuō)你冷了，我還有件衣服給你加上，很平常；你餓了，我正好有個(gè)面包你吃吃吧！很平常；如果說(shuō)你餓了，我拿個(gè)面包給你吃，喂！你吃我的面包，你要知道，因?yàn)槲沂菍W(xué)佛，這是我慈悲你??！這就完了。所以，“仁常而不成”。天地間哪個(gè)人沒(méi)有仁心??！人人都有愛(ài)人之心，就是每一種生物，雖然對(duì)別的生物有抵抗，有殘害，殘害的心理是防御，但是對(duì)自己的同類有時(shí)候都有一種仁愛(ài)之心，所以仁道是常道，并不是不平常。仁常而不成，是說(shuō)沒(méi)有一個(gè)成規(guī)在那里。


“廉清而不信”，真正廉潔的人，自己是很清高，但是這個(gè)信字呢？不是沒(méi)有信用；真正廉潔，真正清高，外面沒(méi)有信號(hào)，沒(méi)有標(biāo)榜的，不展示出來(lái)給你看到的，清高就是清高。


“勇忮而不成”，大勇的人，處處標(biāo)榜自己有力氣，或者會(huì)打人，會(huì)救人，這個(gè)已經(jīng)不是真勇了。真勇的人，看起來(lái)沒(méi)有什么勇的樣子。所以莊子反復(fù)地說(shuō)這兩件事。


“五者圓而幾向方矣?！蔽逭呔褪谴蟮?、大辯、大仁、大廉、大勇，這五個(gè)條件完備的人，“幾向方矣”，差不多摸到向道的方向了。所以我們注意??！莊子由講“吹萬(wàn)不同”，天籟、地籟，這一段講人籟，最后下面再加一個(gè)嚴(yán)重的結(jié)論。


“故知止其所不知，至矣?！边@是這一節(jié)的總結(jié)論。所以真正了解道的人，所有的智慧、知識(shí)、思想，都沒(méi)有用處；用知識(shí)用思想來(lái)推測(cè)道理，那不是道，與道不接近。道，最后到達(dá)無(wú)念之境，無(wú)道可道。真正的智慧到了最高處是無(wú)知。佛家也有這個(gè)說(shuō)法，南北朝的高僧僧肇法師，在他的《肇論》中，最重要的一篇叫《般若無(wú)知論》。他說(shuō)智慧到了最高處，沒(méi)有智慧可談，那才是真正的智慧，是道的智慧。這個(gè)觀念，同莊子所說(shuō)的道理一樣，“故知止其所不知”，到了最高處而不知。


所以《論語(yǔ)》上也看到孔子學(xué)生問(wèn)他，他說(shuō)我一無(wú)所知，什么都不會(huì)，因此能夠樣樣會(huì)。如果一個(gè)人在某一樣有個(gè)專長(zhǎng)，有一個(gè)最高的境界，那會(huì)擋住了一切。所以道到了最高處，像禪宗經(jīng)常標(biāo)榜的，真智慧“如珠走盤”，沒(méi)有方所，沒(méi)有固定，一無(wú)所知，因此無(wú)所不知，就是這個(gè)道理。所以莊子說(shuō)：“故知止其所不知，至矣”，就到了最高處。


下面這一段還是講人籟，人倫之道，要把人倫之道講完了，才說(shuō)出由地籟到人籟，乃至超越人世的道。因此他說(shuō)人倫之道，由一個(gè)普通人怎么樣去修道，莊子有一個(gè)觀念：