【論語詳解】任何時候都要堅持“仁”

任何時候都要堅持“仁”（《論語》4.5） 

       大家好，歡迎收聽“水滴語文”，我是高老師。今天和大家分享《論語》的第四篇第五章，子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！边@章的核心孔子還是闡述了一個“仁”的問題，就是任何時候都不能離開仁。但是他卻從人們都需要的富和貴來說起，富就是有錢，它的反義詞就是貧，是沒錢；而貴是地位高，它的反義詞就是賤，是地位低，這里富貴、貧賤都出現(xiàn)了。孔子說：有錢當(dāng)大官，做一個地位高的人，是人都想要的，但是你要的原則和前提是什么呢？“不以其道得之，不處也”，“處”是接受的意思，不用正確的方法來得到富和貴，我就不接受。相反“貧與賤，是人之所惡也”，貧窮和低賤都是人所討厭的，沒有一個人就想做一個窮人，想做一個身份卑微的人。那么下一句就出現(xiàn)了一個問題，“不以其道得之，不去也”，說不用正確的方法得到它，那么貧和賤，誰都不想得到，這就出現(xiàn)了《論語》上文本的一個錯誤，這個“得之”應(yīng)該是“去之”。那么這個錯誤為什么不改呢？我在讀本科的時候，我們老師給我們說了一個原則：《論語》是經(jīng)典，改文不改經(jīng)。為什么不改，兩個原因：第一個原因，我們對經(jīng)典的理解一定是非常膚淺的，如果說你改了之后是符合你的理解了，但是它里邊有更深的含義，你沒有理解到，你把它改了，改錯了，那就會對后人產(chǎn)生一個不好的影響；第二個原因，既然是經(jīng)典，是不變的書，我們就要尊崇原本，這是對經(jīng)典的一種尊重。但是我們從解讀的角度講，這個“得”確實應(yīng)該改成“去”，就是不用正確的方法來擺脫貧和賤，我就不擺脫，我寧愿接受貧和賤。孔子他是一個想發(fā)財?shù)娜?，《論語》里邊有：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！比绻乙茏非筘敻坏脑挘词故且粋€執(zhí)鞭之士，就是拿著鞭子在大街上把人趕來趕去，那個最低等級的貴族，就是這種人，我也愿意干，就相當(dāng)于我們今天城管一樣。說如果我得不到財富的話，我就做點我愿意做的事。孔子肯定是想發(fā)財?shù)?，孔子更想做官。我們不斷地說，他到齊國，后來周游列國，魯國、鄭國、衛(wèi)國都去過，目的就是想謀求個官位，謀求官位的目的就是想實施他理想當(dāng)中的周禮，但是最后沒有成功。那么富和貴是誰都想要的，也是孔子想要的，但是孔子需要富和貴的原則是什么呢？是要有一個基本的道，就是有基本的前提，要做正確的事，否則的話，他不愿意做。這是孔子從富貴、貧賤兩個角度，從正反兩個角度，來闡述一個人做事要有個原則。這個原則是什么呢？這個道是什么呢？孔子說：“君子去仁，惡乎成名？”君子離開仁，怎么能夠有名呢？孔子說了，說這個原則，基本的道，其實就是仁。君子離開仁，你不會成名的，無論什么時候都不應(yīng)該離開仁。所以說孔子說：“君子無終食之間違仁。”君子連一頓飯的功夫都不能違了仁的要求。而且是“造次必于是，顛沛必于是?！边@個“是”是代詞“這”，離開仁的這種情況，什么時候也不能離開仁呢？就是造次、急促匆忙的時候不能離開仁，顛沛流離的時候也不能離開仁?？鬃右粋€大前提，就是我們無論富貴、貧賤，但是我們的前提就是仁，如果我實行仁德獲得富貴，那就是最好的； 但是我實行仁德，卻仍然貧賤，我也甘于貧賤。我不能違反仁德而追求富貴，不能沒有原則，沒有理由的去追求富貴。這是孔子對仁的一個最根本的認(rèn)識。

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