?漢武帝的網(wǎng)名
今天這堂課本來是講《山木》的最后一段，因為有外地的新朋友來，為了照顧他們，講后面不如從頭講，所以就講《達生》。這是突然而來的，偶然的，這也可以說是“造乎不形”，就是佛教里說的“無?！?。今天具體要講什么？我也不知道。我經常講課沒有準備，一準備了反而講不好，限制了自己的思路。只有在不準備的時候，頭腦一片空白，這時候開講最好。一張白紙好寫最新最美的文字，好畫最新最美的圖畫?？傊?，臨場發(fā)揮，這個也是“造乎不形”。
“造乎不形”的結果是什么呢？是“止乎無所化”，說完了就說完了。說完了你還想留個什么嗎？留不住的，當來則來，當去則去，萬事萬物都要“止乎無所化”。
我們看李賀寫的《金銅仙人辭漢歌》：“茂陵劉郎秋風客，夜聞馬嘶曉無跡。畫欄桂樹懸秋香，三十六宮土花碧……”漢武帝的筆名就叫秋風客，如果是現(xiàn)在，漢武帝上網(wǎng)的網(wǎng)名就叫秋風客。他請神仙方士，人家就騙他，說要用仙露來和藥，喝下去才能長生不老。于是乎，他就把全國的用銅制的盆盆罐罐收集起來，煉鑄成了十二尊金人立在未央宮門前。這些都是一兩丈高的銅人，每個都手托露盤，把秋天的露水接來調藥。漢武帝當了五十四年皇帝，活了七十多歲，但是也沒有成神仙。所以到了唐朝，李賀在寫這首詩的時候，已經把他當成鬼來寫了——“茂陵劉郎秋風客，夜聞馬嘶曉無跡”，好像漢武帝半夜騎他的汗血馬來了，但早晨一看呢，什么痕跡都沒有。
我去過西安的茂陵，那是漢武帝的墓。西安有很多小金字塔，當時歐洲人一看，東方還有金字塔呀？哪知道是漢代的皇陵，包括一些漢代貴族的陵墓，都有點金字塔的味道。漢代以后的墓就修得有點圓了。唐朝的皇帝大多是以山為陵，就沒有具體的封土，而漢代皇陵都有封土，修成了一座座金字塔。但是，這些地方的主人何在？秦皇漢武已歸于無，唐宗宋祖也歸于無，所以毛主席說：“俱往矣！數(shù)風流人物，還看今朝。”但今天，他老人家也“俱往矣”，再過百年，我們在座的諸位也“俱往矣”。我們現(xiàn)在說他們是古人，再過幾十年、一百年，人家也說我們是古人了。所以，這個都是“造乎不形而止乎無所化”。
你回歸于無，就是“止乎無所化”。什么叫“無所化”？就是“萬化”得以演出的平臺。萬化從哪個地方起來？萬化憑什么能夠發(fā)展運動變化？光怪陸離、五彩繽紛，它得有個平臺，這個平臺就是“無所化”，它是不變的。就像下棋一樣，棋局千變萬化，但棋盤動都不動。天空也像一局棋，星星在上面來來去去，但老天一動不動。
唐代有一則有趣的故事，開元十六年，朝廷搞了一次神童選拔賽，最后七歲的李泌勝出，被召入宮面圣。當時玄宗皇帝正和宰相張說下棋，玄宗讓張說出題。張說就說：“方若棋盤，圓若棋子。動若棋生，靜若棋死?！崩蠲诹⒓椿卮鹫f：“方若行義，圓若用智。動若騁材，靜若得意?！币脻M堂喝彩?；实酆髞碜尷蠲跒樘影樽x。李泌先后在肅宗、代宗、德宗三朝為相，幫助朝廷平了安史之亂和眾多危局。
我們一定要明白這個“造乎不形而止乎無所化”。用佛教的話來說，這就叫“徹法源底”。如果我們得到了這個味，“夫得是而窮之者”，用佛教的話來說就是“破參”，就叫“悟道”。
“夫得是而窮之者，物焉得而止焉！”你真正“徹法源底”了，明白了這個生死、富貴、榮辱、是非的來龍去脈，這些東西怎么還能干擾你呢？怎么還能影響你呢？所以，《莊子》這里的立意是非常高的。我們怎樣通過這一系列的語句，打通我們的精神，打通我們的氣脈，打開我們的眼界？我們說頂門“開眼”，并不是修密宗，拿個草頭給你插進頂門，你就開眼了。真正的開眼，大開智慧之眼，不在有形之上。
“彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始”，你想一下，這是多高、多大的境界。你真正明白了，破參了，徹法源底了，那么就處于“不淫之度”。我們做事情就左右逢源，舉止有度，進退有序。用佛教的話來說，你真正打成一片了，你才能做到這個“不淫之度”。所謂“淫”，就是浸淫，就是過度。我們凡夫做事，經常不左就右，不上就下，丟三落四，心里也經常是七上八下，忐忑不安。總之，凡夫很難把握好這個度。只有真正高明的人，才有本事讓自己的身體和精神正常運行，能夠自在有度，在社會活動中做到游刃有余。
那么，什么又叫“藏乎無端之紀”呢？“無端之紀”，實際上就是無始無終，沒有過去，沒有未來，用佛教的話說，就是“兩邊三際斷”。
我們看莊子和佛教，尤其是與禪宗相對照，都是很貼合的。紀，綱紀，也叫道樞、道源；藏，就是指我們自己的安身立命之處。“藏乎無端之紀”，我們安身立命在什么地方？在“無端之紀”，所以這個安身立命之處，實際上也是無所立、是無端的。你如果能夠安身立命于這個“無端之紀”，安于道樞、道源，用佛教的話說，就是能夠安身立命于真如，那么，就能夠“應無所住而生其心”。這樣的話，你的眼界、境界就與凡人大不相同了，就能夠“游乎萬物之所終始”。萬物的終，萬物的始，實際上就是“生死”兩個字，也就是能夠游于生死之中而得自在。我一再強調，我們做事要善始善終，就怕有善始而不得善終?！叭f物之所終始”就是道啊?！坝魏跞f物之所終始”，就是游于大道。
“處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始”，實際上都是并列于一個“道”上，即處乎道、藏乎道、游乎道。莊子的語言生動而豐富，表現(xiàn)力非常強，讓人讀著自然就受到他的感染。我們只要能如是修、如是行、如是用心就好了。
壹性、養(yǎng)氣、合德
下面“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德”，這個就講得很具體了。道家學說也好，儒家學說也好，佛家學說也好，都特別強調這個“一”。我在講不同的經典時，也是反反復復地強調這個“一”。
什么叫一？萬法歸一，一歸何處？歸一是歸到哪里？學道的人經常說“抱元守一”，這個“守一”是什么？荀子說“虛一而靜”，這個“虛一”又是什么？我告訴大家，我們當下就是“一”。只有這個是唯一的，只有這個是絕對的“一”。離開了這個，萬物都不存在，只有這個才是萬物的起點，同時也是萬物的終點。什么叫始終？現(xiàn)在就是始終，就是終始。因為現(xiàn)在是過去時間的結束、終點，又是未來時間的開始、起點，萬法都在“現(xiàn)在”這個舞臺上表現(xiàn)。所以，任何事情都離不開現(xiàn)在，你打妄想離不開現(xiàn)在，你修法也離不開現(xiàn)在。所以，這個當下、現(xiàn)在就是法之源、法之端，這個現(xiàn)在就是“一”，離開這個“一”什么都干不了。同時，這個“一”又不是絕對的，你只能一心一意干事情，不能三心二意干事情。你必須全神貫注，全神貫注也是“一”。你不能同時干三五件事。以我來說，一天只能裝下一件事情，裝兩件事情我就會亂方寸。很多人為什么會亂方寸呢？因為他的妄想取舍太多了。如果你沒有妄想、沒有取舍，或者只有單一的取舍，那么你的方寸就不會亂。
我們經常說“執(zhí)其一，萬事畢”，我們怎樣得一？怎樣知一？怎樣守一？《莊子》的若干篇里，反反復復都在談這個“一”。那么“壹其性”怎么講呢？就是說我們的“性”有點虛浮、躁動，怎樣把這個虛浮、躁動的心性安住下來呢？這需要有一個養(yǎng)的過程，這個“壹其性”，就是所謂的“波靜珠沉”，就是我們要收斂其性，使其純一無雜。
人與人打交道，高明的人晃你一眼，就知道你的狀態(tài)如何了。你的心是飄浮的還是煩躁的，你的心充塞的是傲慢、欲望，還是恐懼、自卑，這些都是“心性不一”的表現(xiàn)。一般的人很難藏得住自己的心思，情緒都掛在臉上，明眼人一下就把你的破綻看到了。那些真正祥和、坦然的人，就不是一般人能夠做得到的。所以我們要“壹其性”，使我們心性歸一、精神歸一，不要被欲望所駕馭，不要被自己的情緒所左右。
當然，下面還要“養(yǎng)其氣”。我們要養(yǎng)自己的心氣，要養(yǎng)膽氣，特別要養(yǎng)道氣。我經常說有些人一肚皮學問，好像很了不得，但是多一點接觸，就不行了，為什么？沒有道氣，只是書生一個，或者書呆子一個，終日說食不飽，沒有用。有的人沒有多少文化，也沒有多少知識，但是人家有道氣。你一看這個人說話做事中規(guī)中矩，走到哪去都受人歡迎。古人有“垂衣裳而天下治”之說，所謂行不言之教的人，必然道氣充盈。有道氣的人，感覺就是不一樣。沒有道氣的人，哪怕他口若懸河，天天給人講經說法，但人家聽了就生煩惱，生不起信心。為什么呢？因為他講了這么多，自己做得到嗎？一看他就做不到，所以別人就未必聽得進去。所以，這個“養(yǎng)其氣”非常重要。
我在講《論語》的時候，就反反復復地說過，學養(yǎng)遠遠比知識更重要。在《論語》里，“學”并不是指知識文化，而是指涵養(yǎng)。對“仁義禮智信”涵養(yǎng)到位了，才叫作有學之士。如《論語》里說：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學?！蹦呐履阕x了好多書，“三墳五典”都通讀了，都能背了，你又能如何呢？一個人沒有修養(yǎng)，沒有修為，你的那個底氣就不足，氣象就不行，學問知識再多都沒有用，仍然是“未學”，或者叫“無學”。
“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德”，這是一個層層遞進的關系?！兑捉洝防镎f“自天佑之，吉無不利”，為什么吉利？因為合于德嘛?！肚难浴分姓f“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，這里的“合其德”，就是指合乎于天地陰陽之德。天地之德、仁義之德，我們都要能夠與之相合。
內不放出、外不放入的內修功夫
如果有了“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德”這樣的修為，結果自然就可以做到“以通乎物之所造”。物之所造，就是造物者、造化者嘛。如果你不能“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德”，你就沒有資格“通造化”。能做到這個，在《莊子》里面就稱為“真人”境界，在佛教里就稱為菩薩境界，在儒家則稱圣人境界。
“夫若是者，其天守全，其神無隙，物奚自入焉！”如果我們有了這樣的修為境界，那么就“其天守全”，天性就完備了，精神就沒有缺憾了，外物就不可能侵犯、擾亂你的內心了。
《莊子·德充符》里，專門談到了神與形的關系。人的形可能不全，有可能先天殘疾或患小兒麻痹癥之類，也可能后天意外受到損壞。但是，我們的神不可不全，這個神全既是先天的，本自具足的，也是通過修煉而回歸于圓滿的?！捌涮焓厝保覀円欢ㄒ棺约旱臍饩鄱簧?、德凝而不虧、智慧圓滿而不缺。這些都是使“其天守全”的具體指標。
《菜根譚》里說：“寧居無，不居有；寧居缺，不處全?！边@又是反其道而行之。因為“其天守全”，這是一派天然的境界，你沒有一個“全”可守，才是真的“守全”。如果你執(zhí)著、刻意地去“守全”，那個“全”反而缺了。就像你要去求“至善”，反而就離“至善”越來越遠了。所以，“其天守全”用牛頭禪師的話來說：“恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，用心恰恰無。今說無心處，不與有心殊?！鼻∏∧軌颉捌涮焓厝保圆豢桃馊デ笕?，反而是“守全”了。如果我們一門心思去“守全”，去追求完美，恰恰不能“守全”，遺憾會更多。這是道家的辯證法，我們反復咀嚼品味，真是妙不可言。你是叫花子就安心當個叫花子，你只要心安理得也是“其天守全”。 在階級斗爭的年代，那些“五類分子”，一三五拿掃把，二四六拿板凳。只要順承命運的安排，心安理得，也一樣是“守全”，沒有哪個來說你不對。你批斗我，我就接受無產階級專政，感謝你的幫助，我要重新做人，他還是“守全”，他還是有一碗飯吃，要給出路嘛。你如果要天天去申訴，天天去蹦跳，拒不接受這個專政，拒不接受這個待遇，對不起，那你就玩完了。
“其天守全，其神無隙，物奚自入焉！”你能在順逆境面前都“守全”，那你的精神就沒有漏洞了。拿金庸小說里的話說，就是沒有練門、沒有破綻了。什么叫作“物奚自入焉”？用佛教的話說，就是我們的精神要達到“內不放出，外不放入”的這種境界。
“內不放出”，就是指我們自己的妄想、自己的種種“非見”、種種不好的念頭，不能把它釋放出來，一個歪念頭、一個邪眼神、一個惡情緒都不放出。念頭是因情緒而起的，善于控制情緒的人，才善于掌控念頭。情緒是念頭的根子，念頭是情緒的枝葉，因為這個情緒一來，往往念頭就控制不了。所以，首先要把情緒控制起來，情緒把控好了，念頭自然也就能把控好。“外不放入”則是要屏蔽掉外面干擾我們身心健康的因素。所以，要達到這里說的“其神無隙”的境界，我們要學會“內不放出，外不放入”，那樣就無損于身心了。
如果你達不到這樣的修為，張三說你長、李四說你短，領導再批評你幾句，你就手忙腳亂了?；蛘咄膺呌惺裁词?，比如股票跌了、家人病了，這樣那樣的不如意，一下就把你擊倒了。如果這樣的話，你這個人就太可憐了。
用戶評論
今天是個好曰子
講的真好，受益良多
今天是個好曰子
講的真好，受益了