十番顯見之八顯見不分
【阿難白佛言：世尊，若此見精，必我妙性。今此妙性，現(xiàn)在我前，見必我真。我今身心，復(fù)是何物？而今身心分別有實(shí)，彼見無別分辨我身。若實(shí)我心，令我今見，見性實(shí)我，而身非我。何殊如來先所難言，物能見我？惟垂大慈，開發(fā)未悟?！?/span>
這是這一大科阿難尊者請法之辭，在十番顯見這是第八段，「顯見不分」。我們從這個(gè)以前幾大科讀下來之后啊，曉得阿難尊者，他這個(gè)是疑慮重重，都是一個(gè)問題解決了又生一個(gè)問題。他這種表現(xiàn)，實(shí)在是代表我們一般凡夫的知見。如果我們解決了一個(gè)問題，就以為都懂了，不再去窮究了，這是沒有能夠深入，含含糊糊地就過去了。另外一種是徹底明了了，確實(shí)沒有問題了，行。兩種人，一種是最高的智慧，一種是糊涂人。中人根性呢，總是要追根究底。
那么在楞嚴(yán)會(huì)上，我們看到阿難尊者這樣好學(xué)，勤于發(fā)問，這是非常良好的學(xué)習(xí)態(tài)度。我們一般在這個(gè)修學(xué)過程當(dāng)中，譬如講經(jīng)，或者佛學(xué)院上課，老師在那里講，滔滔不絕，一部書從頭到尾都講完了，都沒有學(xué)生來發(fā)問。這些學(xué)生比阿難尊者高明多了，如果是阿難尊者也聽課，那問題太多了。俗話常說啊，學(xué)問、學(xué)問啦，怎么個(gè)學(xué)法呢？就是勤于發(fā)問。不問，疑慮解決不了。解決一個(gè)之后，也可以說是終止在這個(gè)疑問上，不能突破。我們看阿難，他這個(gè)態(tài)度就是有突破性的。這一個(gè)疑問是從前一個(gè)問題來的，前面問題解答了，于是乎從這個(gè)解答里頭，又產(chǎn)生了疑問了。這些啟示，我們都應(yīng)當(dāng)要懂得啊，這是修學(xué)必須要具備的態(tài)度。《華嚴(yán)經(jīng)》里面有《菩薩問明品》，不問就不會(huì)明白，問才會(huì)明白。
這個(gè)問題從哪里來的呢？是因?yàn)槁犌懊娣鹫f「見精妙明，誠汝見性」，指這個(gè)見性是你自己本人啊。那么又聽說前面講的「見性周遍，非汝而誰」呢？這個(gè)意思是說，指阿難在這里頭起疑問了，假如見精周遍一切，見精就是自己的真性，見性周遍一切，是自己的真性啊。那真性不是在我面前了嗎？好像我這個(gè)身很小，我這個(gè)見性很大啊，我這見性包著我的身啊，我眼睛也見到我的見性啦，耳朵也聽到我的見性啦，那這不是變成身跟心對立了？心在外面，心能見我啦。所以他疑惑的是這個(gè)，這個(gè)疑問是從這里生的。必須要了解疑問是從哪里來的？然后看世尊的開示才會(huì)有味道。
科題「顯見不分」，阿難把它分了，身跟心分作兩回事了。那么阿難這種見解也不是沒有道理，凡夫分別執(zhí)著，必然有這么一個(gè)錯(cuò)誤的錯(cuò)覺?？墒谴蟪朔ɡ锩?，確實(shí)有些人沒有這個(gè)錯(cuò)誤的感覺，那是什么呢？大乘種性。阿難尊者在楞嚴(yán)會(huì)上所代表的，是小乘人。諸位要曉得，小乘人分別執(zhí)著特別的重。那我們看看當(dāng)前的根機(jī)，雖然呢，大家都是講學(xué)大乘佛法，都發(fā)的大乘菩薩心，分別執(zhí)著重的依舊是屬于小乘，大乘不分別。不分別是智慧，不是迷惑；是明了，不是不明了。
在中國佛教，確確實(shí)實(shí)，在這個(gè)世界上跟其它國家的佛教都不相同，這是我們要了解的。中國佛教的特色是在悟，不論是在禪宗，或者是教下，都求開悟，以開悟?yàn)榈谝灰颍@是真正大乘法啦?，F(xiàn)在你看西洋，佛法也傳到西洋了，連日本的佛教，跟我們中國的佛教不一樣。日本佛教所走的路線，是分別，是執(zhí)著，在經(jīng)典里面分析呀，研究啊，搞的是這一套?，F(xiàn)在所謂是科學(xué)的方法，那個(gè)科學(xué)的方法用在佛經(jīng)上，給諸位說，佛經(jīng)變成科學(xué)，不是佛學(xué)。要懂這個(gè)道理呀。無論你怎樣去分析，怎么樣去發(fā)明，不能開悟。換句話說，你就把三藏經(jīng)典都研究透了，你的煩惱不能斷，我執(zhí)不能破，有什么用處呢？
小乘的目的，破我執(zhí)；大乘的目的，破法執(zhí)。這是成績啊。小乘見思煩惱，見惑斷了，八十八品見惑斷盡了，才取得小乘初果須陀洹的資格。那個(gè)外國的佛學(xué)過失很多啊，試問一問他，八十八品見惑，他斷了幾品？不但一品沒有斷啊，還要增加多少倍。為什么會(huì)增加呢？分別、執(zhí)著、妄想，而增加的，愈迷愈深呢。那我們看看佛經(jīng)，拿楞嚴(yán)經(jīng)來說，釋迦牟尼佛不是跟阿難在分別嗎？在辯論嗎？你要仔細(xì)看清楚，他們的辯論，道理越辨越明。辨到最后，是通通放下啦，所以阿難才開悟啊。如果辨到那個(gè)結(jié)論就執(zhí)著了，那就壞啦。要辨到最后有沒有結(jié)論呢？沒有結(jié)論。到最后你看，圓滿菩提，歸無所得。理明白了，妄想斷了，分別執(zhí)著舍棄了，這樣才入不二法門啦，諸位要曉得這個(gè)道理啊。
所以一開端，阿難就提出他的問題：【若此見精，】這個(gè)若是假設(shè)的話，實(shí)在講事實(shí)是如此【必我妙性，】必是必定，這一個(gè)字是肯定的語氣。必然，就是我自己的真如本性。下底兩句就是問題了：
【今此妙性，現(xiàn)在我前，】
那么從這兩句話，諸位要是細(xì)心一點(diǎn)，也能夠觀察到阿難尊者的境界。那就是，前面七番阿難懂是懂了，沒悟。為什么呢？如果要悟了，楞嚴(yán)經(jīng)就到此為止了，后頭就沒有了。你不看那個(gè)五祖給六祖講《金剛經(jīng)》，講到「應(yīng)無所住而生其心」，他悟了。悟了，下頭就不要講了，下面就沒有了。阿難尊者跟我們一樣，聽是聽了，沒開悟，沒有入這個(gè)境界啊。
再給諸位說明，學(xué)佛不悟是不行的，這是佛法跟世間法不一樣的地方。世間講為學(xué)，為學(xué)日益呀，博聞強(qiáng)記，世間法啦。佛法不是如此，佛法是道，為道要日損，心里可不能急，要天天放下。為道的目的在清凈心，心里面有東西就不清凈了，心里面什么都沒有才清凈啊。心里面有了佛法了，佛法染污了你的清凈心。
佛雖然跟我們說一切法了，絕對不叫我們把他老人家所說的那些，都從耳朵聽進(jìn)去，裝到心里面去，記在心里面，佛沒這么說過。佛教給我們的是，教我們受持，是離言說相受持，佛講的那些都要離開。言說、文字、心緣，心緣是心里面想的這些道理，也想不得。全都要離開，這是佛法。這樣才能見性啊，才不至于錯(cuò)解如來真實(shí)義啊。
所以從阿難問題一提出來，你就要曉得這個(gè)問題是從哪里來的？他為什么會(huì)有這個(gè)問題？下面這是解釋：
【見必我真，我今身心，復(fù)是何物？】
那么第一句，正是懷疑周遍的見精，必定是自己真性，那么自己真性反而在身外了。換句話說，身外見性啊。那個(gè)身外的見性既然是我，這個(gè)身內(nèi)的心又算個(gè)什么呢？我只有一個(gè)，不能有兩個(gè)啊。身外的見性是我，身體之內(nèi)的心那是什么呢？所以他說「我今身心，復(fù)是何物」呢？那么這是聽了以前佛開示，他提出這么一個(gè)疑問：
【而今身心分別有實(shí)，彼見無別分辨我身?！?/span>
這是阿難帶著有反駁的意思在?，F(xiàn)前自己這個(gè)身心，實(shí)在的呀。如果說自己的身心不是自己的真性，現(xiàn)前的身心確確實(shí)實(shí)能夠分別見性，能夠理解見性，所以說「分別有實(shí)」，它有實(shí)在的功能。那么再看看身外的見性，好像還沒有這個(gè)能力呢，「彼見無別」，那個(gè)身外的見性，它沒有分別啊，它不起作用啊，它不能分別我現(xiàn)前的身心啊，所以說彼見無別。
那么這個(gè)里面就有親疏的差別了。這是阿難聽了前面世尊的開示之后他的感想。我自己這個(gè)身心知道痛、知道癢，有分別一切法的能力啊，明明看起來很親切的啊。那在外面周遍十方的這個(gè)見性，沒有覺察到它有分別能力，它來分別我的身心。那么換句話說，它既然不能分別我的身心，跟我這個(gè)能分別的，那就是差得太多了嘛。親的是自己呀，疏的它能是自己嗎？這個(gè)意思于前文所講，緣心有用，妙心反而無用了。于是乎，不敢承認(rèn)周遍的見性是自己的妙心。
我們千萬不要看到，哎呀，阿難在這很呆啊，很笨呢，愚癡啊。我們連阿難還不如啊，周遍法界的見性，我們有沒有承認(rèn)是自己呢？！好，縱然是佛說得不差啦，沒錯(cuò)了，我聽了，我懂得了，我承認(rèn)了，你能親證境界嗎？！那個(gè)承認(rèn)是口皮上的承認(rèn)呢，心里面還是兩回事，這種承認(rèn)是做不了數(shù)的呀。
什么時(shí)候才是真正承認(rèn)呢？一般講見性了，明心見性，這才是真正承認(rèn)了。佛所講這個(gè)境界，自己親證了，確實(shí)是自己的境界，一點(diǎn)都沒錯(cuò)。不是我講你想啊，確實(shí)親證。如何證得呢？諸位必須要記住，轉(zhuǎn)八識成四智才證得。
今天上午，我們講華嚴(yán)經(jīng)里面提出兩句話，老生常談啊。我也是常常提醒諸位，真正學(xué)佛要想在這一生當(dāng)中有所成就，看經(jīng)聽法，要懂得消歸自性呢，不重記聞呢。修行，無論修什么法門，要曉得轉(zhuǎn)識成智，才能悟入，那才叫功夫。參禪是轉(zhuǎn)識成智，念佛也是轉(zhuǎn)識成智，持戒亦是轉(zhuǎn)識成智，持咒還是轉(zhuǎn)識成智，這叫學(xué)佛。如果目標(biāo)不是在轉(zhuǎn)識成智，通通叫盲修瞎練。
念佛懂得轉(zhuǎn)識成智，這證念佛三昧，一心不亂呢。參禪曉得轉(zhuǎn)識成智，明心見性，功夫才得力呀。否則的話就像古人所講的呀，此處用不上力呀。無論用什么功夫，不得力。怎么曉得不得力呢？像《金剛經(jīng)》上講的，煩惱不能降伏，妄心不能降伏，就是不得力。所謂得力，就是能夠降伏妄想，降伏妄心，那功夫就有效了。
那么阿難尊者從前面一直到現(xiàn)在所表現(xiàn)的這個(gè)態(tài)度，都是功夫不得力，沒有上軌道。雖然與釋迦牟尼佛反復(fù)在那里辯論，我們在旁邊旁聽的，哎，聽得都很有道理，都有些人覺悟了。他自己參加辯論的，因?yàn)槟莻€(gè)執(zhí)著，分別執(zhí)著解不開，還迷在佛的言教之中，迷在言教里頭啊。他迷在這些言教里面，他有一個(gè)好處，他想鉆出來，他處處發(fā)問啊。有些人迷在里頭了，不問了，不問了就死在教下啦，那個(gè)可憐啊。他還有一點(diǎn)可取處的就是，他想鉆出來，有疑必問，鉆出來。
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