(一三九)
如是我聞
一時(shí)。 佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。 世尊告諸比丘。 何所有故。 何所起。 何所系。 何所著。 何所見我。 若未起憂. 悲. 惱苦令起。 已起憂. 悲. 惱苦重令增廣
諸比丘白佛言。 世尊是法根. 法眼. 法依。 唯愿廣說。 諸比丘聞已。 當(dāng)受奉行
佛告諸比丘。 色有故。 色起。 色系. 著故。 于色見我。 未起憂. 悲. 惱苦令起。 已起憂. 悲. 惱苦重令增廣。 受. 想. 行. 識(shí)亦復(fù)如是。 諸比丘。 于意云何。 色為常耶。 為非常耶
答曰。 無常。 世尊
復(fù)問。 若無常者。 是苦耶
答曰。 是苦。 世尊
如是。 比丘。 若無常者是苦。 是苦有故。 是事起. 系. 著. 見我。 若未起憂. 悲. 惱苦令起。 已起憂. 悲. 惱苦重令增廣。 受. 想. 行. 識(shí)亦復(fù)如是
是故。 諸比丘。 諸所有色。 若過去. 若未來. 若現(xiàn)在。 若內(nèi). 若外。 若粗. 若細(xì)。 若好. 若丑。 若遠(yuǎn). 若近。 彼一切非我. 非異我. 不相在。 是名正慧。 受. 想. 行. 識(shí)亦復(fù)如是若復(fù)見. 聞. 覺. 識(shí)。 起求憶. 隨覺. 隨觀。 彼一切非我. 非異我. 不相在。 是名正慧
若見有我. 有世間. 有此世. 有他世。 常. 恒. 不變易。 彼一切非我. 非異我. 不相在。是名正慧
若復(fù)有見非此世我. 非此世我所. 非當(dāng)來我. 非當(dāng)來我所。 彼一切非我. 不異我. 不相在。 是名正慧
若多聞圣弟子于此六見處觀察非我. 非我所。 如是觀者。 于佛狐疑斷。 于法. 僧狐疑斷。是名比丘
多聞圣弟子不復(fù)堪任作身. 口. 意業(yè)。 趣三惡道。 正使放逸。 圣弟子決定向三菩提。 七有天人往來。 作苦邊
佛說此經(jīng)已。 諸比丘聞佛所說。 歡喜奉行
(一四○、 一四一)
次經(jīng)亦如是。 差別者。 苦. 集. 滅. 道狐疑斷
次經(jīng)亦如是。 差別者。 佛. 法. 僧. 苦. 集. 滅. 道狐疑斷
(一四二)
如是我聞
一時(shí)。 佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。 世尊告諸比丘。 何所有故。 何所起。 何所系著。 何所見我。 未起我. 我所. 我慢系著使起。 已起我. 我所. 我慢系著使重令增廣
諸比丘白佛。 世尊是法根. 法眼. 法依。 如是廣說。 乃至
佛說此經(jīng)已。 諸比丘聞佛所說。 歡喜奉行
(一四三、 一四四)
第二. 第三經(jīng)亦復(fù)如上
(一四五)
如是我聞
一時(shí)。 佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。 世尊告諸比丘。 何所有故。 何所起。 何所系著。 何所見我。 若未起有漏. 障礙. 燒然. 憂. 悲. 惱苦生。 已起有漏. 障礙. 燒然. 憂. 悲. 惱苦重令增廣諸比丘白佛。世尊是法根. 法眼. 法依。 如是廣說。 次第如上三經(jīng)
(一四六)
如是我聞
一時(shí)。 佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。 世尊告諸比丘。 何所有故。 何所起。 何所系著。 何所見我。 若三受形世間轉(zhuǎn)
諸比丘白佛言。 世尊是法根. 法眼. 法依。 如是廣說。 次第如上三經(jīng)
(一四七)
如是我聞
一時(shí)。 佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園
爾時(shí)。 世尊告諸比丘。 何所有故。 何所起。 何所系著。 何所見我。 令三苦世間轉(zhuǎn)
諸比丘白佛。 世尊是法根. 法眼. 法依。 如是廣說。 次第如上三經(jīng)
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