莊子的六齊理論，讓我們透徹人生！

莊子的“六齊”理論，帶我們看透人生

世界上的宗教其實都是在尋找離苦得樂的途徑，哲學家也是如此。

道家哲學家莊子終其一生都在尋找“無所待”的“逍遙”境界，因為在這個境界中，人實現(xiàn)了絕對自由。

但這是一個悲傷的悖論。人生不可能實現(xiàn)絕對的自由，這一點，連莊子都感到悲觀。人存在本身就是悲劇，因為人無時無刻不處在被拘束被限制之中。所以，人生最大的悲劇在于我們有形體和生命。這一點，老子也表示悲觀，“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？”“我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什么禍患呢？”老子擔心的是，人無法擺脫身體和物質世界的羈絆。

莊子則更為沉痛地指出了人生的悲?。骸耙皇芷涑尚危煌鲆源M。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”

莊子說，人一旦出生，就意味著再也無法忘掉自身了。人活著，永遠要在物質世界中沉浮，被世界鞭打著像快馬一樣奔馳，被對物質的欲望驅馳著役使著，一輩子茫然無措，不知道自己將去向何方。

因此，人生就是一場有來無回的悲劇。

那人難道永遠就無法擺脫物的羈絆了嗎？莊子認為，人是可以達到逍遙之境的，也許身體無法達到，但精神可以。世界可以桎梏身體，卻無法限制人的靈魂。

我們也許無法改變世界，但可以改變認識世界的方式，莊子告訴我們，通過“心齋”“坐忘”的修煉方式，可以讓人達到逍遙之境，實現(xiàn)精神的絕對自由。

在常人看來，這世界豐富多彩大為不同，山川高聳河流蜿蜒，花鳥蟲魚風云雷電各有其趣，悲歡離合是非成敗縈繞于心。但莊子認為，如果從更高的境界來看，世界的本質是一樣的，沒有是非、成敗、美丑、善惡、貴賤之分，既然如此，我們又何必為成功而欣喜若狂，為失敗灰心沮喪？

這個理論叫“齊物論”?！褒R物論”反映在人生智慧上，就是要我們超脫世俗觀念的束縛，忘掉物我之別，忘掉是非之辯，達到無差別的自由之境。

莊子的“齊物論”是中國人的精神舒緩劑，它讓我們在“春風得意馬蹄疾”的時候，不至于忘乎所以；在“山窮水盡疑無路”的時候，有一種“坐看云起時”的淡然。

按照莊子的看法，在通向逍遙之境中，必須做到齊物、齊是非、齊生死、齊物我、齊人我和齊吾我，這就是莊子的六齊理論。

齊萬物。“齊物論”是莊子人生哲學的核心。莊子的齊物論其實來自于老子道的思想。萬事萬物都受到道的支配，道是世界的本質，而萬物不過是道的不同表現(xiàn)罷了。從這個意義上來說萬物齊一。也就是說，在人生的道路上，是非成敗一個樣，貧富貴賤一個樣，你又為何不能做到寵辱偕忘？

齊是非。莊子認為世界上沒有絕對的對錯，因為對錯是非都是建立在人的主觀判斷的基礎上的。莊子說，我和你辯論，你勝了，我果真就錯了嗎？我勝了你，你果真就錯了嗎？究竟誰對誰錯，在你我兩人之間是無法斷定的。請來第三者，也無法斷定是非，因為第三者如果持有與你我相同的意見，他就沒有資格斷定；如果持有與你我不同的意見，也沒有資格斷定。莊子大概覺得這個說法有點繞，又舉例子說，人睡在潮濕的地上會得風濕病，但泥鰍就不會；人爬到樹上就會膽戰(zhàn)心驚，而猿猴在樹上則行走自如；毛嬙與麗姬是公認的美女，但動物看了馬上逃跑。所以，所謂的是非善惡美丑都是一樣的，你又何必為成功而發(fā)狂為失敗而抓狂？又何必糾纏于是非成敗而爭短論長？

齊生死。在明朝作家馮夢龍的筆下，莊子是一個徹頭徹尾的流氓。他運用法術假扮他人試探引誘老婆，導致老婆羞愧自殺。而在《莊子》中記載說，莊子的妻子去世后，莊子不僅不悲傷，反而鼓盆而歌。其實莊子不是無情郎，更不是臭流氓。這來源于他的齊生死的理論。莊子認為，生死是自然而然的事情，氣聚則生，氣散則死，人生于自然，死于自然，這是一個歸于大道的過程。彭祖活了八百歲，算是長壽之人，但是與活了幾千年的大樹，相比是短壽；相比于朝生暮死的蟲子而言，夭折的孩子也算是長壽了。長壽短壽是相對的，生存與死亡也是相對的?；钪臅r候安時順命，死了的時候淡然待之，人生若能不悅生不惡死，將生死置之度外，才是方外之人，才能達到逍遙之境。

齊物我。正確處理好物質世界與我的關系，關系到人如何安身立命。讓莊子感到悲涼的是，人總是被物奴役，而不能駕馭物，這是人生不自由的根源。而真正自由的人生，就是要做到“物物而不物于物”，與物同化于大道自然之中。莊子曾經做過一個中國文學史上最具哲學味道的夢。他夢到自己變成一只蝴蝶，而夢中的蝴蝶卻夢到自己變成了莊子。莊子醒來之后，不知道自己是蝴蝶還是莊周了。從現(xiàn)實來看，莊子與蝴蝶當然不是一個人，但誰又能說人生的過程，不是一個美麗的夢境呢？不過是人不愿意醒來而已。在這個美麗的夢境中，莊子與蝴蝶融為一體，這也隱喻著真正理想的境界是人與物融為一體。人不再受物質世界的限制而實現(xiàn)了無所待，這樣的人生才是自由快樂的。

莊子說，倏與忽按照自己的標準，用愛的名義給混沌鑿出七竅，結果把混沌鑿死了，《莊子·秋水》中說，“夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。”獨腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無腳的蛇，無腳的蛇羨慕無形的風，無形的風羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內在的心靈。這說明，物各有所性，人各有所長，只要按照人的本性自然發(fā)展，就能獲得快樂。所謂“天下本無事，庸人自擾之”，不必羨慕別人，也不必嫉妒別人，因為從道的角度來看，你與我都是一樣的。

齊吾我。天才的莊子把人分成了兩半。一半是可以任意遨游于九天之外走向逍遙之境的“吾”，一半是被肉體和情感關押在滾滾紅塵的“我”。人活著的時候，身體永遠得不到自由，因為它必須有所待，從這個意義上說，“人之生也，與憂俱生”，唯一解決的辦法是“吾喪我”。忘卻被身體和情感桎梏的“小我”，忘記俗世中的一切欣喜、悲傷、慌張和焦慮，完成“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”的“大我”。也就是說，“吾”是逍遙的“大我”，而不是在俗世中沉浮的“小我”。

做到了齊萬物、齊是非、齊生死、齊物我、齊人我的人，就成了莊子眼中的神人、圣人和至人，他們擺脫了物和我的限制，走向了自由之境，這種境界叫逍遙。