身心有不生不滅？活著入般涅槃？念佛是大妄念？如何自然證入？

下面一段呢，是佛教阿難：

【阿難，若復(fù)欲令入無方圓，但除器方，空體無方；不應(yīng)說言，更除虛空，方相所在?！?/span>

那么這些話都很要緊。前面四句，【若復(fù)欲令入無方圓】，只要除器皿之方圓，空體本來沒有方圓之相啊，方圓之相是器呀，不是虛空啊。后面這個(gè)三句呀，可以在見性上說，也是這個(gè)道理。見性本來沒有大小，就像虛空本來沒有方圓，是一個(gè)道理。虛空與見性，雖然不變，但是它可以隨緣；雖然隨緣，從來不變啊。既然知道是不變了，見性之體哪里有舒縮呢？有縮回來呢？或者是被墻壁給隔斷了呢？哪有這種道理呢？

我們再從唯識(shí)學(xué)上來看。唯識(shí)要試驗(yàn)的，從哪里試驗(yàn)?zāi)兀烤蛷奈覀冏约荷砩显囼?yàn)。我們自己這個(gè)身心呢，就是唯識(shí)的試驗(yàn)的場所。我們見性，隨阿賴耶的緣，隨末那緣，隨前六識(shí)緣，還隨相應(yīng)五十一心所之緣。心、心所各有四分呢，那個(gè)四分里頭有三分是與見性有密切關(guān)系的，就是自證分、證自證分、見分。這個(gè)三分都有能見，有能見就是依見性為本體呀。離開見性，它們什么都沒有啦。它隨這些緣，它自己變不變呢？它不變。它是清凈的，它是不生不滅的，它不染污的。那個(gè)生滅是什么呢？八識(shí)有生有滅，五十一心所有生有滅。見性不生不滅。

我們再舉一個(gè)比喻，這個(gè)見性好像電一樣，這是假設(shè)的比喻哈，電實(shí)在還是有生有滅的。那么我們現(xiàn)在看，電好像是不生不滅的，這個(gè)燈是有生有滅的。我們一開它就亮了，好比生了；那一關(guān)上的時(shí)候，好比它就滅了。那個(gè)燈之明暗啊，是不是電有生滅呢？不是的。光的生滅，是燈的生滅，不是電的生滅。我們可以這樣講法。

這就說明了，見性隨一切緣呢，隨緣不變，不變隨緣啊。這是真的。凡是隨緣要隨著變，那就是假的，那就不是真的。所以在唯識(shí)里面講，九十四種有為法都是生滅的，這個(gè)里面有心王，有心所，有色法，有不相應(yīng)行法，全是生滅的呀。生滅就是虛妄，就不是真實(shí)。不生不滅就是真實(shí)的，絕不是虛妄的，那才是自己?？墒墙裉煊袔讉€(gè)人認(rèn)識(shí)自己？！禪家所謂的“父母未生前本來面目”啊，那是你真正的自己啊，真正的自己是不生不滅啊。在什么地方呢？就在現(xiàn)前身心之中啊。

所以我們這個(gè)身心是兩個(gè)部分，有一部是生滅，是假的；有一部分不生不滅，是真的，是真的自己。世間人說靈魂是自己，還錯(cuò)了，靈魂還有生有滅。佛法里面，見性，尤其是禪宗，明心見性，見什么呢？就是認(rèn)識(shí)了這個(gè)不生不滅是自己，這叫見性。見性之后的人啊，他就會(huì)用他的見性了。用他的真的，不再用妄了。所以他身心自在啊，圓融無礙。只要證入這個(gè)境界，那他就是不生不滅。證得不生不滅了，給諸位說，也叫作入般涅槃。

那個(gè)入般涅槃，不是說死了之后才入般涅槃呢，沒有這個(gè)道理啊。入般涅槃是活著入的呀，不是死的，死了之后才入啊。入就是證入，涅槃就是翻作不生不滅。那么這是佛法里面最高的境界，也是學(xué)佛終極的目標(biāo)。曉得自己沒有生滅，沒有生死啊，沒有輪回啊。這個(gè)才叫大宇宙里面得大自在啊。

那么諸位要問了，用什么方法才能入這個(gè)境界呢？《楞嚴(yán)經(jīng)》就是教我們這個(gè)方法，給我們說這個(gè)道理，教給我們這個(gè)方法，達(dá)到這個(gè)境界。自古以來，依照楞嚴(yán)經(jīng)修行成了功的，就是明心見性的，給諸位說，太多太多了。這部經(jīng)的好處，就是文字不長啊。說理透辟，理論與方法，可以說比哪一部經(jīng)都說得詳細(xì)。而文字也不多，只有六萬字。六萬字在今天這個(gè)出版物里面，小冊子一本呢。所以我們要想真正地在大乘佛法里面有一點(diǎn)成就，楞嚴(yán)不能不讀啊，不能不熟讀啊。不熟，不能起作用，為什么呢？日常生活當(dāng)中提不起觀照的功夫。古德常說的，依文字般若，起觀照般若，證實(shí)相般若。那文字要不熟，你依什么呢？你就沒依靠了嘛。

文字熟，我們六根接觸六塵境界，一想到，哎，經(jīng)里面這句話，馬上用上了。你要不熟，不熟用不上啊。熟透了，六根接觸六塵境界，時(shí)時(shí)用得上，處處用得上。這個(gè)用上了，給諸位說，這就叫修行！天天這樣用，時(shí)時(shí)這樣用，用上個(gè)三年、五年，養(yǎng)成習(xí)慣了。不必去用心了，就自自然然就會(huì)了，自然而然就證入了。功夫熟，熟透了就是證入。先開始用，是作意的用啊，還是有意的啊，有分別有執(zhí)著地用啊，這是初學(xué)必須經(jīng)過這個(gè)過程。到后來自然熟了，不執(zhí)著不分別，也用了，這是功夫成熟了。熟了才能證入，才能明心見性、大徹大悟啊。這個(gè)時(shí)候，世出世間一切法無不通達(dá)。

這一部經(jīng)講一遍實(shí)在是不容易，細(xì)講一遍更不容易。大家有福報(bào)，我們今天在亂世里面，有這么一個(gè)安定的環(huán)境，也有這樣一個(gè)清心講堂，這是大家的福報(bào)啊。殊勝的因緣，決不能讓它空過了。阿難尊者在祗園精舍證道了，我們也要在這個(gè)清心講堂里面有所證悟，這樣才不辜負(fù)釋迦牟尼佛，不辜負(fù)阿難尊者啊。

在學(xué)習(xí)，古德給我們提出一句要領(lǐng)，所謂是「但離妄緣，即如如性」。這是講我們怎樣用見性去見色？怎樣用聞性去聞聲？古德提出這一個(gè)綱領(lǐng)教我們做功夫，就是教給我們修習(xí)。所謂「但離妄緣」，妄是什么呢？八識(shí)五十一心所都是妄緣，離了妄緣就是性起作用嘛。我們一天到晚起作用，就是見性跟妄緣混合起來起作用的。混合起來起作用的時(shí)候，把那個(gè)妄緣去除了，那不就純真了嗎？

我們舉一個(gè)例子來說，用眼見色，在一念分別都沒有所見的這個(gè)境界相，是見性見呢。心一動(dòng)心，你是張三、他是李四，這叫妄緣。為什么呢？見性里面沒有張三、李四，阿賴耶識(shí)里頭有，末那識(shí)里頭有，第六識(shí)里頭有。不但見性里頭沒有張三、李四，見性里頭也沒有佛，也沒有菩薩，也沒有眾生。要分別這是菩薩，那是釋迦牟尼佛，這是妄緣。

見性見，就像明鏡照外面境界一樣，它沒有分別啊。照得比誰都清楚，里面就是沒分別，這個(gè)叫見性見。給諸位說，這個(gè)叫自受用，自己這個(gè)受用，多清凈。這個(gè)分別是什么呢？他受用。人家一問，這是什么呀？你告訴他，這是阿彌陀佛的像。這不就有分別了嗎？這不是我分別，是他分別。我隨他分別，我不分別。這叫什么？叫他受用，這叫不壞世間相。你們認(rèn)定這個(gè)叫阿彌陀佛嘛，我就跟你們說阿彌陀佛。阿彌陀佛是你們執(zhí)著，你們分別，不是我執(zhí)著，不是我分別。這就叫「佛法在世間，不離世間覺」。一切言說，一切境界相，都隨順眾生，恒順眾生，隨喜功德。

不離世間相，不離世間覺。覺是什么呢？自己沒有。自受用是清凈的，本來無一物啊，何處惹塵埃，自受用。對(duì)他受用呢，那是隨眾生分別。你說這個(gè)紅色，好，這是紅色；你說這個(gè)綠色，好，這是綠色。你分別啊。你說這個(gè)紅色，我說這不是的，那不要打架了嗎？那就都錯(cuò)了。為什么？清凈心中沒有這個(gè)東西，當(dāng)然可以隨順嘛。你說什么就是什么，都對(duì)的，決定沒有錯(cuò)。如果自性里頭真的有一個(gè)執(zhí)著的話，那隨順還是敵對(duì)的呀，還是假的呀，還不是真心的呀。它真心里面沒有，所以隨順眾生，都是真的，都是誠實(shí)的，決不是虛妄的，決不是欺騙人的。

正如同這個(gè)里面所舉的比喻，圓相里面現(xiàn)的圓空，這個(gè)圓空是實(shí)在的，是真實(shí)的，沒有欺騙你，為什么呢？空可以隨緣嘛。你說個(gè)方的，好，它就現(xiàn)個(gè)方空，那個(gè)方空也是真的，也不是欺騙你的。真性不變隨緣，隨緣不變呢。真性永遠(yuǎn)不欺騙人啊。我們?nèi)巳硕加袀€(gè)真性呢，從來沒有過欺騙任何人呢。欺騙人的是誰？是第六意識(shí)，是第七識(shí)，它們玩的把戲呀，欺騙人啊。真性不欺騙人，阿賴耶與前五識(shí)也不欺騙人，現(xiàn)量境界，不欺騙人。欺騙人，造罪業(yè)的都是第六識(shí)，第七識(shí)。

我給諸位所解釋的，這就是古人所講的，但離妄緣，你要曉得什么叫妄緣？妄緣不是外面境界，你要離開外面境界的時(shí)候，你到什么地方去修心去呀？！小乘人笨，笨在哪里呢？離境界。吃的苦頭太大了，成就一點(diǎn)點(diǎn)。大乘人聰明，不離境界，他曉得妄緣不在境界。就像此地講的，虛空沒有方圓嘛，你要離它干什么？性與相都沒有過錯(cuò)，一切境界相它有什么過錯(cuò)呢？生佛不二嘛，眾生與佛沒有兩樣嘛，有什么過錯(cuò)呢？佛有什么可愛處呢？眾生有什么可以討厭處呢？沒有嘛。要離的是心中之妄緣呢！不是相里面的妄緣。相里頭沒有妄啊，相是依他起啊，在這個(gè)唯識(shí)三性里面是依他起性啊。它這個(gè)妄緣就是遍計(jì)所執(zhí)性，這個(gè)是妄緣。

首先要離的，離遍計(jì)所執(zhí)性，我們心就解脫了。心解脫了，身就解脫了，身就自在了。身心解脫了，境界就解脫了。無論在什么境界里面，嘿，你都活得自在，你都活得很快樂。這正是經(jīng)里面所講的轉(zhuǎn)物，你的心能轉(zhuǎn)境界了，「若能轉(zhuǎn)物，則同如來」啊。同如來，就是如來了，你自己就成佛了嘛。成佛是成什么？成就大覺，一切境界里面再也不迷惑了，一切法里面都能得其真，決不墮在妄見里面。這一種的享受，實(shí)在說，入那個(gè)境界才能體會(huì)到。我這樣說，怎么說，總是…不只隔一層，要隔好多層啊?？墒欠鹌兴_們都希望我們自己親證這個(gè)境界。

你就從經(jīng)里面學(xué)這些方法。你懂得這個(gè)理論了，理論上能想得通，當(dāng)然可以證得。那么方法一明了，你就懂得這個(gè)證得的技巧。而且再給諸位說，還不必要很長的時(shí)間，就可以證得，但是要真干。真干就是古人說，不怕念起，只怕覺遲。那念是什么？念是迷。迷不怕，怕的是什么呢？是不能回頭。這一迷到底，這個(gè)麻煩大了。迷的時(shí)候，忽然覺了，就好。覺就是回頭。覺什么呢？我現(xiàn)在又用心意識(shí)了，這就是覺了。

所以要曉得自己是在用性，還是在用識(shí)？一天到晚你就注意這個(gè)問題。你用六根根性，對(duì)的，正覺；你用六識(shí)，這是妄緣，沒有離開妄緣。一天到晚心像鏡子一樣，這是覺；那個(gè)心像個(gè)照相機(jī)一樣，是迷。照相機(jī)怎么了？底片上落印象了嘛，這就是迷啦。要照得又清楚，又不落印象。正在照的時(shí)候，就是干干凈凈，就是一塵不染。

禪宗達(dá)摩祖師剛剛到中國來，所做的功夫就是觀心，就是用的這個(gè)功夫。到后來，這個(gè)功夫用不上了， 也就是眾生的煩惱太重了，提不起覺，這才改變一個(gè)方法，來參話頭。實(shí)在講，這個(gè)參話頭到現(xiàn)在也不行了。現(xiàn)在不是參話頭啊，現(xiàn)在是念那個(gè)話尾巴啦，哪里曉得什么是話頭??？話頭是什么？一句話還沒說出，那前面是什么？也不是容易事情呀。一句話說出來了，已經(jīng)變成話尾巴啦，哪里是話頭呢？

那么實(shí)在這些功夫，同修們都要細(xì)心，不細(xì)心就失去照了，觀照失掉了，叫失照。那怎么辦呢？這個(gè)實(shí)在不得以，再用念佛。一天到晚，就阿彌陀佛、阿彌陀佛，把那個(gè)喚醒。阿彌陀佛也是迷呀，也不是覺啊。就迷在這一念上，不要迷得亂七八糟，不要迷得太多，就迷在這一句上。用這個(gè)方法來訓(xùn)練，訓(xùn)練到一切都不迷了，就迷在這上面。哪一天把這一念打掉了，這不就大徹大悟了嗎？！功夫就到了家了。用這個(gè)辦法。

實(shí)在講的是在這一生當(dāng)中，我們這個(gè)阿彌陀佛還不能打掉，不要緊，帶著阿彌陀佛到西方極樂世界，到那個(gè)地方再把它去掉?？偠灾欠侨サ舨豢桑蝗サ舨荒艹煞?。這是帶業(yè)往生的道理。那么這是我給諸位解釋古人所講的但離妄緣，即如如佛。好，今天我們就講到此地。