德章說(shuō)：“曾聽(tīng)說(shuō).先生把精金比喻圣人，用分量的輕重.比喻圣人才力的大小，用鍛煉比喻學(xué)者的工夫，這些喻義很深刻。只是您認(rèn)為.堯舜是萬(wàn)鎰，孔子是九千鎰，這種說(shuō)法.似乎不妥當(dāng)?！毕壬f(shuō)：“這是從外形上著眼的，因?yàn)樘?/b>圣人爭(zhēng)輕重。如果不是從外形上著眼，那么，堯、舜萬(wàn)鎰不為多，孔子九千鎰不為少。堯舜的萬(wàn)鎰也就是孔子的，孔子的九千鎰也就是堯舜的，彼此之間.本來(lái)就沒(méi)有區(qū)別。之所以稱(chēng)為圣，只看精一與否，不在數(shù)量多少。只要此心同樣純?yōu)?/b>天理，便同樣可稱(chēng)之為圣。至于力量氣魄，又怎么會(huì)完全相同呢？后世儒者.只在分量上比較，所以陷入功利的泥潭之中。如果剔除比較分量的心，各人盡己之力與精神，只在此心純是天理上下功夫，就能人人知足，個(gè)個(gè)功成，如此。就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，無(wú)不足具。這就是實(shí)實(shí)在在的.明善誠(chéng)身的事。后儒不理解圣學(xué)，不懂得從自心的良知良能上體認(rèn)擴(kuò)充，卻還要去了解自己不知道的，掌握自己不會(huì)做的，一味好高騖遠(yuǎn)。不知自己的心地.宛如桀、紂，動(dòng)不動(dòng)就要做堯、舜的功業(yè)，如此怎么行得通？終年勞碌奔波，直至老死，也不知.到底成就了什么，真可悲??！”薛侃問(wèn)：“先儒說(shuō)心的靜是體，心的動(dòng)是用，這樣講是否正確？”先生說(shuō)：“心不可.以動(dòng)靜來(lái)區(qū)分體用。動(dòng)靜是暫時(shí)的。就本體而言，用在體；就作用而言，體在用。這稱(chēng)作‘體用一源’。倘若說(shuō)靜時(shí)可見(jiàn)心的本體，動(dòng)時(shí)可見(jiàn)心的作用，倒也無(wú)事。”
子仁問(wèn)：“‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？’先儒說(shuō)，學(xué)是效法先覺(jué)者的行為，這樣說(shuō)正確嗎？”先生說(shuō)：“學(xué)，是學(xué)去人欲、存天理。如果去人欲、存天理，就自然會(huì)求正于先覺(jué)，考求于古訓(xùn)，就自然會(huì)下很多問(wèn)辨、思索、存養(yǎng)、省察、克治的功夫。這些也不過(guò)是要除去己心的私欲，存養(yǎng)己心的天理罷了。至于說(shuō)‘效先覺(jué)之所為’，那只是說(shuō)了學(xué)中的一件事，也似乎專(zhuān)門(mén)向外求取了?！畷r(shí)習(xí) ’猶如‘坐如尸’，不是專(zhuān)門(mén)練習(xí) 端坐，是在端坐時(shí)鍛煉這顆心?！⑷琮S’，不是專(zhuān)門(mén)練習(xí)站立，是在站立時(shí)鍛煉這顆心?！異偂恰砹x之說(shuō)我心’的‘說(shuō)’。人心原本就歡喜義理，好比眼睛本來(lái)歡喜美色，耳朵歡喜音樂(lè)一樣。只因?yàn)樗接?/b>蒙蔽和拖累，人心.才有不悅。如果私欲一天天減少，那么，理義就能一天天滋潤(rùn)身心，人心又怎能不悅呢？”國(guó)英問(wèn)：“曾子的‘吾日三省吾身’的功夫雖然真切，大概還不理解‘一以貫之’的功夫?！毕壬f(shuō)：“一以貫之是孔子看到曾子沒(méi)有掌握功夫要領(lǐng)才告訴他的。學(xué)者若真能在忠恕上下功夫，難道.不是一貫嗎？‘一’ 如同樹(shù)的根，‘貫’如同樹(shù)的枝葉。沒(méi)有種根，哪有枝葉？體用一源，體未立存，用從哪來(lái)？朱熹說(shuō)：‘曾子于其用處，蓋已隨事精察.而力行之，但.未知其體之一’，這句話(huà)大概還沒(méi)有說(shuō)完全?！秉S誠(chéng)甫就《論語(yǔ)》中“汝與回也，孰愈”一章，請(qǐng)教于先生。先生說(shuō)：“子貢認(rèn)為多學(xué)而識(shí)，要在見(jiàn)聞上下功夫，顏回是在心地上下功夫，所以孔子用這個(gè)問(wèn)題來(lái)啟發(fā)子貢。但是，子貢的回答只停留在知識(shí)見(jiàn)聞上，因此孔子可惜他，并非贊揚(yáng)他?！?“顏回不遷怒于人，不犯同樣的錯(cuò)誤，能夠如此，也只有未發(fā)之中的人才可做到。”“ 栽樹(shù)的人必須培養(yǎng)樹(shù)根，修德的人必須修養(yǎng)心性。要使樹(shù)木長(zhǎng)高，必須開(kāi)始時(shí).就裁去多余的枝。要使德性盛隆，必須在開(kāi)始學(xué)習(xí)時(shí).就除去對(duì)外物的喜好。如喜愛(ài)詩(shī)文，精神就會(huì)逐漸傾注在詩(shī)文上。其他諸多愛(ài)好都是如此。”接著又說(shuō)：“我在此處講學(xué)，講的是無(wú)中生有的工夫。各位所能相信的，只有立志。學(xué)者一心為善的志向，猶如樹(shù)的種子，只要不忘記，不助長(zhǎng)，一直栽培下去，自然會(huì)日夜生長(zhǎng)，生機(jī)日益完備，枝葉日益茂盛。
樹(shù)剛長(zhǎng)出來(lái)時(shí)，有了分枝，應(yīng)該剪掉，然后樹(shù)干才能長(zhǎng)大。初學(xué)時(shí).也是如此。所以，立志最可貴的是.‘專(zhuān)一’?！闭勗?huà)時(shí)順便論及先生的弟子，講.某人是在涵養(yǎng)上用功，講.某人在知識(shí)見(jiàn)聞上用功。先生說(shuō)：’只在涵養(yǎng)上用功，每天能發(fā)現(xiàn)自己的不足；只在知識(shí)見(jiàn)聞上 用功，每天都會(huì)覺(jué)得自己有余。日感不足之人，德行將會(huì)逐漸有余。日感有余之人，德行將會(huì)逐漸衰微?！绷喝真趩?wèn)：“居敬與窮理是兩碼事，而先生為什么認(rèn)為是一碼事呢？”先生說(shuō)：“天地間唯有一件事，怎么會(huì)有兩件事？至于說(shuō)到事物的千差萬(wàn)別，禮儀三百、威儀三千，又何止兩件？您不妨先說(shuō)一下何謂居敬？何謂窮理？”梁日孚說(shuō)：“居敬是存養(yǎng)功夫，窮理是窮盡事物之理。”先生問(wèn)：“存養(yǎng)什么？”梁日孚說(shuō)：“存養(yǎng)己心中的天理。”先生說(shuō)：“這樣也就是窮盡事物之理了?！毕壬终f(shuō)：“暫且談一下怎樣窮盡事物之理？”梁日孚說(shuō)：“例如，侍奉父母就要窮盡孝的理，事君就要窮盡忠的理。”先生說(shuō)：“忠和孝的理，是在國(guó)君、父母身上，還是在自己心上？如果在自己心上，也就是要窮盡此心的理了。先談一下什么是敬？”梁日孚說(shuō)：“敬，就是主一?！毕壬鷨?wèn)：“怎樣才算是主一？”梁日孚說(shuō)：“例如，讀書(shū)就一心在讀書(shū)上，做事就一心在做事上?！毕壬f(shuō)：“這樣一來(lái)，飲酒就一心在飲酒上，好色就一心在好色上。這是追逐外物，怎么能稱(chēng)為居敬功夫呢？”梁日孚向先生請(qǐng)教有關(guān)問(wèn)題。先生說(shuō)：“一就是天理，主一就是.一心在天理上。如果只懂得主一，不明白它就是理，那么，有事時(shí).就是追逐外物，無(wú)事時(shí).就是憑空臆想。只有不管有事無(wú)事.都一心在天理上下功夫，如此居敬也就是窮理。就窮理的專(zhuān)一而言，即為居敬；就居敬的精密而言，即為窮理。并非居敬后，又有一個(gè)心去窮理，窮理時(shí)，又有一個(gè)心去居敬。名稱(chēng)雖然不同，功夫只有一個(gè)。正如《易經(jīng)》中講‘敬以直內(nèi)，義以方外’，敬即無(wú)事時(shí)的義，義即有事時(shí)的敬。敬義結(jié)合.仍是一回事?？鬃诱f(shuō)‘修己以敬’，義就不用說(shuō)了。孟子說(shuō)‘集義’，敬也不必說(shuō)了。體悟了這些后，橫說(shuō)直說(shuō)，功夫總是一樣。如果局限于文句，不了解根本，只會(huì)支離決裂，工夫就沒(méi)有著落處?！绷喝真趩?wèn)：“為什么說(shuō)窮理.就是盡性呢？”先生說(shuō)：“心的體是性，性即理。窮盡仁的理，是使仁成為至仁；窮盡義的理，是使義成為至義。仁與義只是我的性，因此，窮理就是盡性。孟子所說(shuō)的‘充其惻隱之心，至仁不可勝用’，就是窮理的工夫?！绷喝真谡f(shuō)：“程頤先生說(shuō)的.‘一草一木亦皆有理，不可不察’，這句話(huà)是否正確？”先生說(shuō)：“對(duì)于我來(lái)說(shuō)，且沒(méi)有那份閑工夫。你先去涵養(yǎng)自己的性情，只有窮盡了人之本性，然后才能窮盡物之本性?！绷喝真谝虼司讯兴w悟。
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