來信寫道：“真知即為能夠去行，不行不足以稱知。這是向?qū)W者指出的切實方法，如果要求學(xué)者務(wù)必躬身實行.也可作.如是說。但是，若真的認為行即知，只怕學(xué)者就會.專求本心，從而遺忘了事物之理。這樣，肯定有偏頗而不通達之處，豈是圣門知行并進的.一成不變之方法呢？”知的確切篤實處即為行，行的明覺精察處即為知。知行的工夫，本不能分離。只因后世學(xué)者把知行分為兩部分下功夫，遺棄了知行的本體，因此才有知行合一.齊頭并進的主張。真知即為能夠去行，不行不足以稱知。猶如來信所講，知食才吃等例子.也可說明，這一點在前面已簡要談到了。這雖然是為了挽救時弊.而提出來的，然而，知行的本體本亦如此，并非我用一己之見，胡亂提出觀點，以求一時的效用。專求本心，遺棄物理，這就是.失去了本心。因為物理.不在我心之外，在我心之外去尋求物理，也就是沒有物理了。遺棄物理反求我心，我心又是什么呢？心的體是性，性即理。因此，有孝敬雙親的心，就有孝敬的理；沒有孝敬雙親的心，也就沒有孝敬的理。有忠誠國君的心，就有忠誠的理；沒有忠誠國君的心，也就沒有忠誠的理。理豈能在我心之外？朱熹說：“人之所以為學(xué)者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理。理雖散在萬事，而實不外乎.一人之心。”他把心與理一分一合來講，不免啟示學(xué)者.把心理.當(dāng)兩物來看待。所以，后世方有.專求本心而遺棄物理的弊端。
正因為不知心就是理，去心外尋求事物之理，才有偏頗.而不通達的地方。亦即告子為什么說義在心外，而孟子認為.告子不理解義的原因。心唯一個，就心的全體惻隱而言，即稱為仁；就心的合理處而言，即稱為義；就心的有條理而言，即稱為理。不可在心外尋求仁，不可在心外尋求義，怎么可以在心外尋求理呢？去心外求理，就是把知行當(dāng)作兩回事。在我心中求理，正是圣門知行合一的主張，對此，你認為還有什么地方值得懷疑？
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